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第一章团体的生活与牧养的需要

已过几年，特别是一九九一年以来，就是我们在安那翰开办全时间训练约二年后，主在开展和复兴的事上，一直多方的祝福我们，我为此感谢主。每件事都相当令人振奋。但是，我们都必须承认一件事，就是我们缺少结果子。这并非只是我们的问题，而是已过二千年来所有基督徒共同的问题。若是每个重生的信徒每年结一个果子，不出二十年，全世界的人都会得救。然而，经过了近二千年的召会历史，今天结果子的情形远不及该有的光景。二次大战结束以来，扩增最多的宗教是回教，而非基督教。这是我们基督徒的羞耻。

结果子乃是一个一个的得人

结果子是个大问题。一九八四年我到台湾研究我们的光景，并考量我们该如何往前；但甚至在此之前，我已经花了很长的时间研究这个问题。我发现在原则上，结果子不是一种群众运动，不是借由大规模的运动产生的。结果子乃是根据两个原则。第一个原则见于神创造人。神只创造一个人－亚当。人的繁增，人的结果子，不是借着大量生产，乃是借着一个一个人生儿育女，成立家庭。原则上，一个家庭一年最多生一个孩子（双胞胎除外）。六千年

后，全地都充满了人。结果子的第二个原则见于约翰十五章。基督是葡萄树，我们是祂结果子的枝子。根据约翰十五章，我们这些基督的枝子，惟一的责任就是结果子。结果子乃是借由个别的枝子。每个枝子都结自己的果子。这给我们看见，发起一个运动，以大量生产的方式得着果子，是错误的。

基督教的传福音者举办大型福音活动，带领多人信主，但今天那些人在哪里？甚至我们也有举办大型福音聚会的观念。我们可能带几千人齐聚一堂听福音，并记下许多名字，但在这些人中，我们实际得着的有多少？我们众召会在人数上，几乎年年维持现状；扩增太慢了。我读到一篇文章说，一个基督徒团体只要有一位老实的牧师，忠信的教导圣经并传福音，每一年就会有百分之十的扩增。我们有这种百分之十的扩增么？这给我们看见，我们的结果子有问题。

我相信，问题不在于我们的属灵生活，乃在于我们的路。我们最近看见，约翰四章十四节启示涌流的神。神一直在涌流。一条河要涌流，必须有正确的路，正确的河道。这就是为什么我们必须研究我们的路。一九八四年我到台湾时，认为应该竭力带许多人受浸。在这点上我们成功了；但后来果效不是那么好。我们在台北曾有一次大聚集，要借着叩门去得人。有一天我们试着要得着三千人，我们也作到了。虽然我们得着这么多人，但这些人今天成为召会中常存果子的却不是那么多。虽然我们可以说，他们不论是否留在召会中，都是得救的人，但这并不实际。后来我发现，正确的结果子乃是借着个别的信徒。这就是我开始在美国讲活力排的原因。活力排乃是为着结果子，为着一个一个的得着人。

我们所居住的这地就像充满鱼群的大海。每天有成千的鱼游过我们身边；我们怎能说，我们一年内钓不到一条鱼？若有人整年钓鱼，却钓不到一条鱼，这可能么？然而多年来，这正是我们中间的光景。因着我交通过活力排的信息，我们至少还保留「活力排」的名称。有些人自称为「活力排」，但他们有活力么？有些人聚了三年「活力排」的聚集，但他们的人数有减无增。因此，有人向我报告说，叩门不管用。这不是事实。美国的两大异端团体－摩门教和耶和

华见证人会，几乎完全倚靠叩门。他们几乎没有其他扩增的路；他们只用叩门这一条路。根据他们一九九○年左右的统计数字，在日本的耶和华见证人会表示，要得一个人，需要叩六千个门。然而，我们有人只出去三周或三个月，没有得着一个人，就说叩门不管用。我甚至不相信，耶和华见证人会或摩门教有最好的叩门方法。根据我的研究，我们的方法比他们的好得多。因着时间不够用，我对于活力排尚未尽言。从这次开始，在全时间训练的整个学期，我都要

讲活力排。借此我们能看见，主已经把一条叩门得人的路指示我们，这条路比摩门教或耶和华见证人会的路好得多。

为着校园工作的团体生活

然而，我在本篇信息的负担，乃是如何作校园工作，尤其是作弟兄姊妹之家。过团体生活的弟兄姊妹之家，是我们的发明。虽然已往基督教可能有人实行过这事，我却不是从他们学来的。我乃是由亲身的经历学得这条路。到了某一个时期我发现，为着校园工作，我们需要弟兄姊妹之家；否则，我们钓了「鱼」，却没有器皿来盛装。

刚开始成立弟兄姊妹之家似乎不容易。这个作法创始于台北市召会，那里弟兄姊妹之家的实行已有二十多年的历史。他们有许多的学习，获得许多经验，如今他们正享受丰硕的成果。我最近收到一封来信说，目前一期在台湾全时间训练的一百四十名新进学员中，大部分是来自弟兄姊妹之家的大学毕业生。那些在校园中得新人的人，目标乃是要将人带进弟兄姊妹之家。他们若不能将得救的人带进弟兄姊妹之家，他们就觉得失败了。在橙县地区，我们尝试过成立弟兄姊妹之家。主借着一些爱祂的弟兄供应我们房子。召会没有买下这些房子，但有些爱主的人为了这个目的，买了一些房子。我没有去看过这些弟兄姊妹之家，只是耳闻其事。

如何将人从校园带进弟兄姊妹之家，是个大问题。我们不能只是告诉学生，我们的房子比他们的宿舍更靠近学校，所以他们最好住在我们的弟兄姊妹之家。这样说并没有错，但我们要如何留住他们？最近在橙县，过团体生活的青年人不增反减。我愿意和你们交通，你们该忘掉过去在那里所作的。让我们学习一条新路。在某种程度上，我的确有一条新路，是从台湾的经验学得的。

接纳信徒的问题

接纳主所接纳的

最近有些住在弟兄姊妹之家的青年人说，团体生活中一直有要求，却没有供应和帮助。这牵涉到接纳信徒的原则，近二千年来这一直是个大问题。一九四八年左右，当我和倪弟兄在上海时，倪弟兄和我谈到接纳的问题。接纳人，在弟兄会的实行中是件大事。弟兄会的首次分裂，是因着达秘（John Nelson Darby）和慕勒（George

Muller）之间意见的不合。达秘说，一切留在公会里的信徒，都是「恶伴侣」。他相信既然所有的公会都是邪恶的，所以人只要联于公会，就是恶伴侣。因此，他不接纳任何留在公会里的人。慕勒不同意这种看法；他指着他的朋友，中国内地会的创办人戴德生问达秘说，他可不可以说戴德生是恶伴侣。这就引起了所谓闭关弟兄会和公开弟兄会的分裂。达秘是闭关弟兄会的头一人，而慕勒是公开弟兄会的头一人。闭关弟兄会过分到一个地步，甚至说夫妻若持不同的意见，就不该一起用餐。近来在闭关弟兄会中间又出现另一个大的分裂。有一派的人说信徒必须察验每一位前来擘饼的人。在接纳一个人之前，他们必须察验、调查，

否则就不能很快的接纳他擘饼。但其他的人却说，信徒该简单的将这事留给主来处理。这两种意见已经存在多年。

我们在中国后来也面临接纳信徒的问题。倪弟兄教导我们，根据罗马十四章，我们必须接纳各种不同的基督徒，不论他们是不是守日，也不论他们是吃肉或是吃蔬菜。我们不该在意这些问题，也不该根据他们的守日或饮食来接纳人。保罗告诉我们，既然主已经接纳他们

，我们也必须接纳。但是，南浸信会只接纳受他们浸礼的人，不仅要受水浸，还要由他们的牧师施浸，并在他们的浸水里受浸。他们非常严格，不承认别种的浸。由他们的牧师在他们的浸水里所施行的浸，乃是南浸信会接纳人到他们召会生活的条件。

当我们照着倪弟兄的教导，并照着圣经实行召会生活时，也面临这些问题。因此，当我于一九六○年来到美国时，很自然的向弟兄们强调，我们必须开放主的桌子。我知道，特别在美国，有许多信徒不仅重生得救，并且爱主；他们对于察验人那么多事的作法感到厌烦和厌恶。我觉得我们不该走这条路。我们有主的桌子，凡愿意的，都可以来。甚至到如今，我们仍然这样作。

在于神的拣选

从历史看，许多挂名基督徒的儿女，后来成为真基督徒；我是其中之一。我的母亲没有得救，不过是挂名的基督徒。但她年幼时与祖父同住。她的祖父是个很好的南浸信会教友，把她送到南浸信会的学校读书。因此，她是百分之百赞同基督教。她在家里教导我们福音书的故事。她也把福音单张贴在墙上，这在我们家乡是罕见的事。我们长大之后，她要我们去她的教会。在主日她替我们洗衣服，给我们准备美食，然后带我们去她的教会。她没有得救，但我的二姊得救了，然后是我，接着是我的弟弟。她的三个儿女不仅得救，还成为寻求主的基督徒。

我见过许多绝对奉献的基督徒，其中一位是倪弟兄。倪弟兄的兄弟们并没有完全都得救。倪弟兄的母亲是位非常爱主的姊妹，难怪她会为儿子们流泪。我见过其他许多相仿的情形。甚至在我们中间，也有许多极其爱主的好姊妹，即使儿女不信，她们也几乎天天为儿女祷告。另一面，有些父母不是那样绝对奉献，但他们的儿女却爱主。最后，我在主面前俯伏。主的话是真实的。我们该照着主的教训养育儿女，此事责无旁贷；但至终他们的得救和寻求主，全在于神永远的拣选和预定。如果我们的养育可以决定儿女的属灵前途，这就违背了神的预定。

以撒生了一对双生子－以扫和雅各。圣经玛拉基一章二至三节明言：「我却爱雅各，恶以扫。」这在神学上带来很大的难题。喀尔文派神学和阿米尼亚派神学于焉而生。前者说，我们的得救在于神的拣选；后者说，我们的得救责任在自己身上，也根据于我们的努力。阿米尼亚派的人说，我们可能早上得救，晚上失丧。灵恩派属阿米尼亚派，而长老会属喀尔文派。路德会也教导人说，救恩不在于我们。我们或去看电影，或作任何事，只要我们蒙了拣选，我们永远的救恩就稳固牢靠，因为这在于神的拣选。

有一天，有一位学生来找慕迪（D.L.Moody，创办慕迪圣经学院的美国传道人），说，「我不敢出去带人得救，因为我怕神没有拣选的人会得救。」慕迪回答说，「天堂大门外面写着：“愿意的都可以来。”而里面写着：“创世以前蒙拣选。”」我们很难说谁是蒙拣选的。我们只该尽我们的责任，照着主的教训养育儿女。他们是否蒙拣选，不在于我们。有人就说，「既然不在于我们，我们就不需要作太多。」但这也是错误的。

团体生活中规条的问题

不用规条施行要求

根据我在台北的观察，最好不要对住在我们弟兄姊妹之家的新人施行任何要求。我们必须明白，设立弟兄姊妹之家的目的，乃是领人归主并得着他们，就如主来寻找失迷的羊一样。主来寻找的是失迷的羊，而非好羊。因此，弟兄姊妹之家应该没有规条。我们要拯救罪人，也不

该有任何规条。我们一有规条，人就被规条赶走了。我们感谢主，我们有弟兄姊妹之家作「鱼钩」，把一些青年人钩住了。我们要钩住一个人并不容易，所以我们若有规条，就会把人赶走。弟兄姊妹之家可能定规，每个人必须晚上十点之前回家并熄灯，但有些青年人就可能被这定规排除在外。我们该怎么办？我们是否应该不定规就寝的时间？我们该有正确的定规，但同时也该让青年人明白，这种定规是要帮助他们过正确的肉身生活。我们盼望他们愿意遵守正确的定规，但这并不是律法。在弟兄姊妹之家，没有一件事该成为律法。应该有自由，不该有律法。

有些人可能会问：「若是青年人十点钟以前没有回来，我们该怎么作？」为此，我们需要牧养。根据以弗所五章的原则，主借着顾惜和保养（喂养）来牧养我们。（29。）我们必须借着顾惜和喂养来牧养青年人。这要求我们花时间和他们在一起。同工们可能没有那么多时间，但他们应该训练二、三位住在弟兄姊妹之家的学生，成为他们的帮手。他们必须凭爱来牧养。不要定罪青年人。不要说，「你既然破坏了规矩，就不能住在这里，」而这么看着他们离开。我们必须牧养他们。

管教青年人的危险

所有作父母的都知道，每个孩子都是顽皮的。有些婴孩在母亲喂食时会把碗扔掉。这时作母亲的该怎么办？她多半先顾惜他们，逗他们开心，然后在顾惜之际把他们喂饱。作父母的乃是借着多方的顾惜儿女来养育他们。我有八个儿女；我吃尽了苦头，也学会了一切的功课。以弗所六章四节说，「作父亲的，不要惹你们儿女的气，只要用主的管教和警戒养育他们。」当我们用惹气的方式管教儿女，我们的管教就没有价值。我们在管教孩子之前，必须先到主那里去，说，「主阿，除去我的怒气。」这非常困难。有些作父母的听了我这样的教导，就说，若不动怒，他们就无法管教孩子。对他们而言，管教孩子需要他们动怒。作父母的必须记住，不要在动怒时责打孩子。作父母的若被孩子触怒，就会惹孩子的气，这时作父母的就失去管教孩子的资格。人一动怒，就不该碰他的孩子。

他应该走开，跪下祷告。他得着主的顾惜之后，才能回到他的孩子那里去顾惜他们。我们都需要顾惜。作父母的惹孩子的气，打了他一顿之后，孩子可能离家出走。然后，作父母的就要花时间找他，带他回家。许多孩子被惹气并受责打后，就离家出走，不愿回来。最后，作父母的只好屈服，低声下气的求孩子回家；他们也许还得间接透过兄长、表亲或其他亲戚，才能得回自己的儿女。

路加十五章首先告诉我们，主这位大牧人寻找一只失迷的羊。第二，表征圣灵的妇人，点灯搜寻房子，寻找失落的钱币。第三，父亲失去浪子，后来浪子又回家。儿子准备了一番道歉的话，但父亲却已经等着接纳他。不是儿子先看到父亲，乃是父亲先看到儿子，跑去迎接他。我从一位英国弟兄会的教师那里，首次学知本章的故事；这位教师教导我们，在整本圣经中，只有路加十五章题到神跑步。神只跑过一次，为要迎接回家的浪子。倪弟兄传讲慈爱的父亲引领顾盼儿子回家的故事时，有一次说到，一个顽皮的男孩被父亲处罚后离家出走。一连多日，父亲每晚坐在客厅，盼望迎接儿子回来。有一晚，顽皮的男孩回家，看见父亲仍然坐在那里，就非常惊讶。父亲说，「儿阿，自从你离家后，我每晚都坐在这里等着，盼望迎接你回来。」这是为父的心。我们的弟兄姊妹之家也当像这样，满了爱，满了盼望。

借着正确的灵得着人

有一天，台北市召会三会所与住在弟兄姊妹之家者的家长们交通。弟兄们让所有的家长参观他们儿女的客厅、餐厅、宿舍和床铺。许多父母大受感动。他们出去告诉其他的家长，要他们把儿女送到这些弟兄姊妹之家附近的学校就读。有些未得救的家长，甚至因着这样的展示而得救。我们应当有这样的灵。我们若有这样的灵，那么我们现有的房子就不够住了。我们有越多的房子越好。这是我们结果子的一个方法。在台北的弟兄们确信，他们可以这样得着人。

当学校开学时，弟兄姊妹们也到校园里摆设摊位，记下新生的名字。当这些高中毕业生进入大学时，他们不知道该作什么；他们认为这个摊位是学校摆的，就留下名字。接着弟兄姊妹就在这些人身上作工。美国的摩门教也用类似的方法，教他们的青年人说流利的中文，然后差遣他们装扮整齐的到机场去，站在入口处，看着新来的青年人走进来。他们用中文问安，然后问他们是不是前来就学的学生。之后他们记下对方的住址，并且开车送他们一程。这是他们得着人的方法。

研究青年人并加以归类

我们对于实行弟兄姊妹之家的路，必须有清楚的看见。为着弟兄姊妹之家，我们该持守一个原则，就是我们是一班有爱的人。我们的目的乃是要得着人，要结果子。因此，我们不该给弟兄姊妹规条。我们必须研究弟兄姊妹之家实行的路。在教育上至少有六个阶段：幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所。我们用六种不同的方式对待这六种学生。我们实施于高中生身上的，不该用于幼稚园学生。我们若这样作，就会杀死他们。照样，我们实行于幼稚园学生身上的，不该用于小学生。我们必须改变方式，否则会宠坏他们。

没有一个六岁以下的小孩喜欢单单和大人玩；他们喜欢和其他六岁以下的儿童玩。即使在校园作工的人，年纪也不能太大。如果他们年纪太大，没有人会愿意找他们。学生可能因着害怕年长的人而跑掉。年轻人和老年人在一起时可能不自在，但是当同年龄的人来找他时，他就很高兴。这说明我们不能对不同年龄层的人使用同样的定规。我们必须对人加以分类。我们必须有一些家是给第一年入住的；渐渐的，我们可以进步到有给第四年入住者的家。那些和我们在一起的人，几年下来，就在主里渐渐长大，如今可以过团体生活。我们对人作分类时，为了不让人觉得有优劣之分，我们必须作得有智慧。作父母的教养儿女，对待每一个孩子会用某一种方式。办一所幼稚园并不容易。政府有许多法令来规范托儿所和幼稚园。

例如，托儿所必须顾到孩童的健康，避免传染病。我们不要走便宜的路。在青年人中间免不了会有优越感，就如高中生觉得读高中很优越一样。因此，我们需要属灵。我们必须教导他们否认己，和其他许多事。这并非易事，需要多有研究。我要请那些设立弟兄姊妹之家的弟兄们，重新考量我们所走的路。我们不能用便宜的方式作事。教育家懂得学生的心理，知道幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所的不同。在这些事上，我们必须谨慎。

我们需要进一步的训练和学习

我盼望我能有更多的时间给长老们，训练他们如何作长老。我要顾到一年两次的训练，以前我还要为三十场聚会写三十篇信息。我也需要多次出外尽职；近来我因旅途劳顿而病倒。因此，自从我来到美国，我没有太多时间像这样坐下来和长老说话。在美国作长老的弟兄们探索作好长老的路，却不知道该如何作。我们没有一个人生来就知道一切事。因此，我们需要学习、操练和受教育。虽然两年的全时间训练使人大不相同，但还是有许多长老没有受过训练。我在「长老治会」一书中稍微题到这些事，但我没有时间去细究每一件事。

我们极需要交通，好使我们多有学习。一地的弟兄们去访问另一地，会得到许多益处，不是去教导或仅仅去学习，而是单单去观察。同样的，到别的国家去，居住一段时日，会有莫大的帮助。这样我们可以多有学习。我走遍了全世界，学习了许多事。我从日本人有所学习，也从韩国人有进一步的学习。我们不该仅仅作本国的「土包子」，乃该试着出外学习。

需要牧养，特别需要借着顾惜来牧养

在我看来，牧养对于弟兄姊妹之家、活力排、召会和长老，乃是一切。在基督教的教训里，几乎无人强调牧养，但这的确是一件大事。主不仅是我们外面的牧人和监督，祂更是我们魂的牧人和监督。（彼前二25。）我在「约翰福音结晶读经」一书中，已经强调过此事。今天要在美国的学校教书是件难事。即使教授也必须研究如何牧养学生。如果他们不牧养，学生就可能有严重的问题。牧养的头一点是顾惜。以弗所五章告诉我们，主保养顾惜召会，就是祂的身体。缺了顾惜，只有保养（喂养）是不管用的。今天我处世作事的方法，与三十年前大不相同。我在这三十年来学了许多，甚至在对待儿女的事上也是如此。我们接触的是社会，我们接触的是人。这不是简单的事，所以我们必须学习。

我们可能作职事的工作，但我们不当的行为举止却杀死我们的职事。最近有一名某大学的研究生攻击他的三位教授，因为这些教授不让他及格。我们不能说这些教授在这事上没有一部分责任；但他们的言语若是温柔有智慧，他们的学生就不会被激怒到这个地步。这些教授尽力要帮助这名学生，结果却适得其反。许多其他的教授听到这个悲剧，如今都会学习谨慎对待学生。原则上，我们也是这样。我们工作的结果，十分系于我们的行事为人。我们是在照顾弟兄姊妹之家，但我们的行事为人如何？我们走的是什么路？甚至在照顾我们的儿女时，我们若动怒，就会惹他们的气。我们万万不可那么作。

以弗所书是一卷极其高超的书，却降下来说，「生气却不要犯罪，不可含怒到日落。」（四26。）若是我们来写以弗所书，我们不会加进这段话。我们可能只说到本卷书前三章半的高峰，但保罗从高峰下来，写了下半的四、五、六章。这二段非常有意义。同样的，雅各书也说，「人的忿怒并不成就神的义。」（一 20。）

约翰十章和二十一章都是论到牧养。十章说到主来作牧人。祂是牧人，也是进出草场的门。在十章十节祂说，「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」在十一节祂说，「我是好牧人。」祂也说，为着牧养的缘故，祂将祂属人的生命舍去。赐人生命需要牧养。没有牧养，神圣的生命就难以在我们里面作工。二十一章是关于牧养的一篇重要附言。约翰福音是一卷论到神圣生命的书，但神圣的生命在于牧养。甚至在我们的为人生活、家庭生活、婚姻生活中，都需要牧养；而牧养又在于顾惜。夫妻需要一直彼此顾惜。若是夫妻之间不知如何彼此顾惜，他们就会有难处。作父母的也需要牧养儿女。若是牧养能在各处实行，整个社会就会成为理想国。误会和敌对主要是因着缺乏牧养而产生。我们这些同工，必须学习顾惜人。

第二章照着主的心牧养人

读经：约翰福音三章十六节，提摩太前书一章十五节，约翰一书四章十节，马太福音九章十至十三节，路加福音七章三十四至五十节，十五章一至二十四节，雅各书五章十九至二十节，箴言十章十二节，加拉太书六章一至二节。

在本篇信息中，我们要交通到我们应该如何向主学习，照着主的心牧养人。这个交通不仅是教导、指导或责备，也是对我们的牧养。

爱能遮掩一切过错

你们有些人对于团体生活的说法很搅扰我。箴言十章十二节说，「恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。」我们若彼此相恨，就会有无止境的争端；但是爱能遮掩，不仅遮掩一个罪，一些罪，乃是遮掩一切的罪。雅各在他的著作末了说，「我的弟兄们，你们中间若有人受迷惑离开真理，有人使他回转，这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。」（雅五19～20。）若有人达不到标准，受迷惑离开真理，我们该恨他，还是爱他？我们可能不爱那些无法过团体生活的人，而只爱在我们的弟兄姊妹之家过正确生活的特别一班人。这完全不是照着圣经中所启示主的灵。

一位弟兄若是表现良好，就不太需要我们的爱，因为他已经得到充分的爱了。几乎人人都爱好人，那受迷惑离开真理的人怎么办？若是有一位弟兄受迷惑离开真理，到公会聚会，或是去看电影，我们的小排可能觉得我们不需要他，并且不接纳他，因为他不合格。这不是爱，乃是恨。爱能遮盖众多的罪。

即使我们知道他去看电影，也不该告诉别人；这就是遮盖他。我们不喜欢揭露他或暴露他。揭露不是爱。恨能挑启争端；爱能遮盖众多的罪。我们宁可像挪亚的两个儿子，遮盖父亲因醉酒而有的赤身。我们不喜欢揭露别人。遮盖带进祝福，揭露带进咒诅。这不是一件小事。揭露的人遭咒诅，而遮盖别人的罪、缺点和短处的人，享受、得着并接受祝福。

雅各书五章二十节的「遮盖众多的罪」，是雅各用旧约的说法，来指明使一个犯错的弟兄回转，就是遮盖他的罪，使他不被定罪。这里的「遮盖…罪」，等于十五节的「罪…蒙赦免」，正如诗篇三十二篇一节所说的，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。」八十五篇二节亦同。

神爱世人，叫罪人得永远的生命，就是成为新耶路撒冷

读过以上的经节，我们就能看见我们的神和救主耶稣基督的心。约翰三章十六节说，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。」我们神的心不是仅仅爱义人，更是爱罪人，甚至爱世人；世人比仅仅罪人更恶劣。「世人」（原文与「世界」同字）指罪恶堕落的人。整个人类都变成世界，就如整个神圣的族类，新的族类，要成为新耶路撒冷。新耶路撒冷是永远生命的总和、集大成，正如世界是堕落族类的总和、集大成。圣经译者翻译约翰三章十六节很不容易。

中文译本将此节译为「神爱世人」；「世人」可能解释为地上的人，那是不够的。「世人」是指堕落的族类，见于创世记六章三节的「肉体」，那里说，「耶和华说，人既属乎肉体（原文），我的灵就不永远住在他里面。」因着这地上所有的人都变成肉体，神就特意决定暂时弃绝祂所爱的世人。

神爱堕落的人类；他们乃是败坏到一个地步，与撒但成为一。「世人」指明人与撒但成为一，成为撒但的世界系统，就是成为那将所有人系统化之属撒但的系统。这样，「世人」一辞比「罪人」更恶劣，因为「世人」指明人与撒但合并。约翰三章十六节中指人类的「世人」，是一个非常坏的辞。神爱世人，爱最恶劣的罪恶之人，甚至将祂的独生子赐给他们，不是叫他们上天堂，乃是叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。约翰三章十六节对我们而言是新的一节。我们通常将这节解释为：我们若相信主耶稣是神所赐下的儿子，我们就会得着祂的神圣生命。这种说法正确无误；但是，得着神圣生命的目标乃是新耶路撒冷。神爱人类，甚至爱最恶劣的人，目的是要他们都能有分于新耶路撒冷。这里的「永远的生命」与四章十四节者同，那里说，「我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。」得着永远的生命，意思就是联于、有分于新耶路撒冷。

「约翰福音结晶读经」的标语说，经过种种过程之三一神，成肉体、死、复活之万有主，终极完成、内住之生命灵，都以新耶路撒冷为目标。当我写这段话时，我知道少有人会明白我为什么把它用在约翰福音结晶读经上，但这的确是我读约翰福音的结论。在约翰福音结晶读经里，我彻底并内在的得着一个清楚的结论：这卷福音书，特别是一至四章，乃是记载涌流之神的三个阶段－父是源，子是泉，灵是涌流的河。

不仅如此，三者都以新耶路撒冷为永远的目标。表面上，约翰福音没有题到新耶路撒冷。然而，新耶路撒冷乃是见于四章十四节永远的生命。这里「永远的生命」乃是神圣生命的总和。一个人就是属人生命的总和；我们每一个人都是属人生命的总和。但在全宇宙中，神圣的生命只有一个总和，就是新耶路撒冷。

圣经教导我们，永远的生命就是神自己。起初有神作永远的生命，但神作永远生命的终极完成乃是新耶路撒冷。圣经总结于新耶路撒冷，而新耶路撒冷就是那位起初就有的神。神怎样成为新耶路撒冷？乃是借着祂的涌流。圣经有两端－创世记一至二章和启示录二十一至二十二章。圣经开头有神，末了有新耶路撒冷，中间有好几百页，说到一切与永远生命有关的事，包括信徒、重生、变化、模成和得荣。这是对圣经正确的观点。永远生命一切的活动，都以新耶路撒冷为最终目标。这就是约翰四章十四节「直涌入永远的生命」的意思。「入」字也用于林前十二章十三节，那里说，外邦人和犹太人都已经受浸，成了一个身体。（该处的「成了」，原文与约翰四章十四节的「入」同字。）

「成了一个身体」意思不仅是进入身体，更是成为身体。照样，「涌入永远的生命」，意思不仅是进入那是永远生命的新耶路撒冷，更是成为那是永远生命的新耶路撒冷。要来的新耶路撒冷将是你和我；我们就是新耶路撒冷。新耶路撒冷现今还在完成的工作中，这完成的工作就是神圣生命的涌流。这是非常深邃的。

主来不是召义人，乃是召罪人

提前一章十五节说，「基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。」我们已经看见，基督耶稣降世的「世」（该处原文与「世人」同字），不是一个积极的辞。祂降世，进到堕落的人类中间，为要拯救罪人。当保罗还是大数的扫罗时，他是罪人中为首的。如果基督只来拯救正人君子，拯救义人，那么保罗就完了，不能有分于神的救恩。基督来拯救罪人时，乃是以罪人为对象。祂的心意是要拯救我们，就是拯救世上的罪人。

约壹四章十节说，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，在此就是爱了。」我们可能从未对类似经节的内在意义留下深刻的印象。神就是爱；不是我们爱神，乃是神爱我们。我们从未顾到神，甚至还弃绝祂。这节的「我们」，是指世人。神不仅爱世人，祂也爱我们。不仅如此，神差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，祂的爱在此就显明了。

马太九章十至十三节说，「耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？耶稣听见，就说，强健的人用不着医生，有病的人才用得着。你们去研究，“我要的是怜悯，不是祭祀，”是什么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。」这里所题到的屋子不是团体生活之家，而是罪人和税吏的家。耶稣虽然是神而人者，却在那里与他们一同坐席吃饭。祂享受那段时光，而所有的税吏和罪人，就是古代的「匪徒」，与祂同聚一堂。那情景得罪了法利赛人。这里的法利赛人可比作那些为团体生活定规矩的人。「过团体生活的法利赛人」前来质问耶稣，为什么与「匪徒」和「银行抢匪」一同坐席。主回答说，强健的人用不着医生。一个人若很健康，可以正确的过团体生活，他就不需要活力排作「诊所」。

一个强壮健康的人不必去诊所看病。神的儿子耶稣不是为着强健的人而来；强健的人用不着祂。祂乃是为着有病的人而来。活力排的建立不是为着强壮健康、能够过团体生活的人，乃是为着那些过了半夜才回到弟兄之家的人。神要的是怜悯，不是祭祀。我们若向祂献上许多祭物，而没有怜悯，祂不会喜欢。林前十三章三节说，「我若将我一切所有的变卖为食

物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。」舍弃一切给人，却没有爱，是毫无意义的。怜悯乃是将爱引进。我们要爱贫穷的人，需要对他们有怜悯。主来本不是召义人，乃是召罪人。这是祂的心。

有就近税吏和罪人的灵

路加七章三十四至五十节也说到主耶稣与罪人和税吏同处。三十四节说，「人子来了，也吃也喝，你们又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。」我们若看见一个喝啤酒的醉汉，必定远远走避。我们宁可去找一个过正确团体生活的圣徒。如今在主的恢复中，这一种灵蔓延到全球各地。我们爱那些过正确团体生活的人，却不喜欢看电影或喝啤酒的人，反而会说这些人的闲话。这样的灵充满众召会。有人会质问我说，「你不是教导过我们关于喝啤酒的事么？」的确，我教导过这事，但事情还有另一面。相信我，在新耶路撒冷，没有人会再喝啤酒。到那时，喝啤酒的人会到火湖里。但今天基督是天梯；祂不是平放的梯子，而是立起来的梯子。从前我们是在「地狱」里。我未满二十岁时，就瞒着母亲打麻将；（中国人都喜欢打麻将；）但有一天，天梯向我显现，我就爬上去了。我离开麻将桌，爬到了新耶路撒冷。

我永远不能忘记一位牧师。当我打麻将时，他每周都来找我。我的姊姊当时就读于中国最高的女子神学院。她那时候很爱主，并且知道我没有被主得着，所以她把我托给这位牧师。他受了请托，就每周来找我，一连三、四个月之久，但他没有说太多话。最后，到了十二月底，他说，「李先生，你岁末忙碌，因为你的事业繁忙。因此，我下周就不来找你，等到新年过后再来。」他没有来，但希奇的是，天梯来了。所有的中国人都知道，农历新年的第二天，是腐败、赌博、各种玩乐的一天。那一天，我起床后，穿上最好的新衣服。吃过早餐，我穿着新衣站在那里时，我的母亲问我∶「你今天要作什么？」我思考她的问题时，没有说话。接着在一瞬间，我回答说，「我要去于牧师的教会。」我的母亲非常高兴。然后我就到那个公会去。那是我头一次爬天梯。基督进到了一个满了罪人和税吏的屋子里。活力排、同工和长老应该有这样的灵，就是神爱世人的灵，以及基督来到最恶劣之家庭的灵，为要得着人，并将他们放在祂这天梯上，使他们能在祂身上往上去。

有我们父神爱和赦免的心，以及我们救主基督牧养和寻找的灵

我喜爱路加十五章。一节说，「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂。」正人君子和义人不与祂结交，但税吏和罪人却不然。因此，法利赛人又唧咕议论，并且抱怨。然后主说了三个比喻。第一个比喻是关于牧人寻找惟一的一只迷羊。一百只羊当中，这一只是失丧的，所以牧人特特来寻找这只羊。主为什么到一个满了罪人和税吏的屋子？因为在他们当中有一只祂的迷羊，是祂来所要寻找的。第二个比喻是关于一个妇人点灯，打扫屋子，寻找她失落的银币。第三个比喻是浪子的故事。牧人是子，妇人是那灵，而浪子的比喻中有父。浪子回来

时，心中盘算要向父亲说什么。他准备说，「父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。」（18～19。）当他边走边这么想时，父亲看到了他。二十节说，「相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。」相离还远，他父亲却看得见他，这不是偶然的事。从儿子离家那时起，父亲必定每天出去眺望，等他回来。我们不知道他看了多少天，等了多少天。当父亲一看见他，就跑向他。这就是父神的心。儿子正说着预备好的讲辞时，被父亲打断了。儿子打算讲所预备的讲辞，父亲却吩咐奴仆拿来袍子、戒指和鞋，并预备肥牛犊。有一个弟兄会的教师告诉我，在整本圣经里，神只跑过一次，就是在路加十五章；在那一章里，父亲看见回来的浪子时，他等不及，就跑上前去了。这是父神的心。

真实说来，在同工、长老、活力排中间，我们已经失去了这个灵。我们没有这样一个爱世人，爱最恶劣之人的灵。我们将人分类，选择好人。我这辈子看过许多「好人」。最后，这些「好人」很少留在主的恢复里，许多不好的人反而留下来了。起初，我也把他们归类为

不好的人，但今天许多不好的人仍在这里。若是照着我们的观念，神的拣选何在？我们的拣选是在于神，祂在创立世界之前就拣选了祂的子民。圣经说，神恶以扫，爱雅各。我们若在场，绝没有人会拣选雅各，因为这个人太坏了。

我们会拣选以扫这个正人君子。雅各从母腹时就开始争斗；他出生时，就抓住他哥哥的脚跟。后来，他作尽一切事，使得以扫想要杀他。他的母亲利百加知道了，就打发他到他舅舅那里。但雅各到了那里，仍然重施故技。他欺骗了他的舅舅，从他得到四个妻子。这有如过匪徒的生活。我们没有一人会选择雅各。然而，这不是在于我们的选择，我们的拣选，乃是基于神永远的拣选。

不要将人分类。谁能看出他们将来如何？我十八、九岁打麻将时，谁会想到这个打麻将的人，多年后会在美国对人传讲主？谁把我带到这里？是基督这天梯。祂把我带到诸天之上的神那里，也把我同祂自己带到地上。这天梯有许多阶梯，神把我带上去，不是在一年之内，而是经过了许多年。我到达顶端，遇见了神，祂装备了我，就打发我回到下面来。我下来先到台湾，然后到南洋诸岛，再后来到美国；如今我在这里。我家乡的牧师没有说，「我认识这个人，他是一个打麻将的赌徒。我不喜欢他；我不希望我的教会有这种会友。」相反的，他来看望我。有一天，非常奥妙，寻找的灵如同路加十五章的妇人，在我里面搜寻。

我为什么要花这么多的时间在这个题目上？我要根据圣经来牧养你们，训练你们，使你们有所看见，产生转变。我正在训练你们，改变你们的观念。神人的观念乃是：基督是来拯救罪人，特别是罪人中为首的。祂拯救「匪徒」，甚至拯救「匪徒」的头目－大数的扫罗。保罗说，「基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。」（提前一15。）保罗能这样说，因为他反对基督，是罪人中为首的。他背叛基督；但是当他背叛时，基督将他打倒，呼召他，并拯救他。耶稣自己说，「强健的人用不着医生，有病的人才用得着。…我来本不是召义人，乃是召罪人。」（太九12 ～13。）那就是祂为什么在罪人和税吏中间，与他们一同吃饭、坐席，与他们一同享受。

无论我们是长老、同工或服事者，若失去这样的灵，我们就完了。这是我们多年来不结果子的主要原因。最近有一位弟兄去照顾一对夫妇，但他没有这样的灵。他去看望不超过十次，就失望了。这对夫妇对这位弟兄无心，这位弟兄就报告说，继续看望他们是没有用的。当于牧师来看望我时，我对他毫不在意，但他一连三、四个月之久，周周不断前来。我们需要有这样的灵。我们都必须改变我们的观念。因此，我们需要受门徒的训练。我们有太多天然的想法。我们需要被构成门徒，好有神圣的观念，就是父的心的观念，以及那来拯救罪人之主耶稣的心的观念。

不要说你的活力排只是为着那些过团体生活的人，也不要给人贴上标签。我们喜欢将人分等级，说同工是头等的，其他人是次等的。这绝对是错误的。我们没有等级之分；我们都是世界里的人，也是在肉体里的人。甚至今天，我仍是小心翼翼，惟恐凭肉体行事。我若不戒慎，就仍会凭我的旧生命活着。我对妻子说话时，必须谨慎，否则我会在天然的生命里对她说话，然后又必须认罪：「主，甚至在对妻子说话的方式这件事上，我也没有模成你的死。我没有在你的复活里作这事。」

亲爱的圣徒，这些对我们仅仅是教训么？提后四章二十二节是胜过召会堕落之路的最后一项，那里说，「愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。」这是指主耶稣这赐生命的灵在我们的灵里，作常存的恩典。祂是恩典，一直常存、住留在我们的灵里，给我们享受。然而，我核对自己，说，「你过这一种生活么？每日每时，你都在灵里享受主耶稣这位灵，作你常存的恩典么？」我必须承认我没有。主知道每天早晨我祷告说，「主，为着另一天，我感谢你。我仍然在地上。我要活你；我要与你同生活、同行事、同工作、同行动。」每早晨我这样祷告，但一天之中，我与主同生活么？我与主一同和人谈话么？我与主同工作么？我与主同行动么？在聚会中，我可能与主同说话，但回家后，我可能又是另一个人。当我省察我是否与主同生活并同行动时，就受责备。这说明我们都差得很远。

因此，我们不该给人「贴上标签」。我们不该说，我们是与主同生活、同行事、同工作的一等人。没有这等人。有些人会说，他们是能够过团体生活的一等圣徒，但在实际上并实行上，他们不是如此。那么，我们为什么要给人贴上标签？这种贴标签的作法得罪人，这指明我们没有一个灵，是为着软弱的人，为着比我们差的人的。这也指明我们不要他们。别人常告诉我，我是使徒，但我从未声称自己是使徒。我甚至不认为自己合格当牧师。我与其他的圣徒是一样的。一旦我们定罪任何人，我们就失去了照顾那个人的地位。定罪不能激起我们对人的关心。在人类中间，谁是可爱的？在神的眼中，每个人在自己里面，都是不可爱的；然而，神仍然爱他们；也就是说，祂爱世人。我不愿意与你们有这样的交通，但我为着你们的缘故，必须这样说话，为要牧养你们。

我们读了这几段圣言，就能看见我们是在不同的范围里。我们说，我们是在神圣奥秘的范围里，但实际上却不是。我们是在天然的范围里；我们还是太天然了。不论我们是否声称我们过正确的团体生活，我们可能仍在肉体里，在旧人里。我们尚未被十字架除去，尚未模成基督的死。知道圣经里的这些点是一回事，活出这些点又是另一回事。说我们借着耶稣基督之灵全备的供应，显大基督而活基督是一回事，但我们有这种生活的实际和实行么？我们都必须承认，我们都是在同一个水平上，只有一点程度上的差别而已。不论一个人看起来比别人高多少，我们都仍在同一个水平上。我们都需要看见这事，然后我们的口就会封住。我们不该谈论别人，因为我们和他们一样。我们若因别人的批评受搅扰，我们的灵可能告诉我们，我们也批评别人。这样，我们的口就会封住。我们与别人是一样的。有人批评百分之十，而有人批评百分之十五。我们都是一样的；我们都是批评家。

有人会说，某位弟兄不该作长老。如果他不该作长老，那么谁该作长老？没有一人够资格。我们必须谦卑下来。骄傲是神最大的仇敌。神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。（雅四6，彼前五5。）每当我们批评别人，我们就漏掉恩典，并遭受神的敌挡。我们都必须学习彼此牧养。但这不是说，我既然牧养你，我就不需要你的牧养。我也需要你的牧养。我们都有缺点和短处；每个人都有缺点。因此，我们必须谦卑下来，迎接神的恩典。这会加强我们的灵去看望人和照顾人，不论他们是好是坏。不论他们如何，我们必须去看望他们，并且持续的看望。根据耶和华见证人的统计数字，他们须叩六千个门访问人，才能得着一个人。他们把这事当作规条来作，我们却不是这样。我们并没有这样的律法强迫人出去。

然而，我尽力要帮助召会，以这样牧养的灵，满了对人的爱和关切，来建立活力排。久不聚会的人以为召会定罪他们。我们需要有这种爱，去告诉所有久不聚会的人，召会并不定罪任何人；反之，召会愿意看见所有久不聚会的人回来。如果他们都愿意回来，我会流泪向主感恩。主可以为我作见证，我不定罪任何人。我们没有资格定罪任何人。若没有主的怜悯，我们会和久不聚会的人一样。因此，我们必须爱他们。这一切都在于爱，正如智慧的王所罗门所说的:「爱，能遮掩一切过错。」（箴十12。）我们爱人；我们爱反对者，我们爱那些极力背叛的人。我说的是真心话。我们爱他们，不恨他们。我是谁？我没有资格定罪人或恨人。我是完全的么？连申言者以赛亚看见主时，也说，「祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。」（赛六5。）今天有谁是洁净的？我们若批评人，说人的坏话，我们就是不洁净的。

在主的门徒训练之下，不信靠自己

最近我讲到主的门徒训练。神要我们作天梯顶端的神人，但我们可能连第一层阶梯还没有上。我们太天然了。因此，我们需要受门徒的训练，好看见主如何把祂天然的生命摆在一边，借此活神圣的生命。活神圣的生命，并脱去我们天然的生命，乃是神圣又奥秘的。

常有同工或长老来找我，说他们无法忍受某一个人。我从未教导他们要作什么，或如何对付那种人。我只是告诉他们，什么事都不要作。他们的光景指明他们更需要模成基督的死。有时人流泪来找我，但我告诉他们，他们的眼泪没有意义。他们只需要回去，更多模成基督的死，并借着否认己而活神圣的生命。今天我模成基督的死，比我六十年来所模成的更多，但我模成祂的死尚未完全，仍在进行中，我也仍然在主的门徒训练之下。

在某种程度上，我还不是神人。常常在一天之中，我向主祷告说，「在某些事上，我没有否认己。我的己仍在这里，我太在自己里面。」我一天不只一次这样祷告。我是在主的门徒训练之下。我是亚当族类里一个天然的人；我不是完全的神人。我仍是「蛹里的毛毛虫」，还不是「蝴蝶」。受门徒训练就是从「毛毛虫」变成「蝴蝶」。

彼得是犹太渔夫，怎能成为神人？彼得遇见主前，从未见过神人。主似乎对他说，「来跟从我，我要给你看神人的榜样。」彼得观看祂三年半之久。然而，彼得还是像没有气息，尘土造的人一样。直到基督复活的那日，他才得着神圣的生命在他里面。因着那灵吹到他里面，他就变得不一样了。他被点活，否认己并活出神，在实行并实际上过神人的生活。这是他受门徒训练的方式。

我们看见神人的生活，但还看得不够。彼得看了三年半；直到主在肉身里生活的末了，彼得仍然有许多疑问。他可能会问：「这是什么样的人？」有一次他告诉主，他不会像别人一样否认主；但是主对他说，撒但想要得着他，好筛他像麦子一样，并且他要三次否认主。（路二二31～34。）这样，彼得受了门徒的训练。他当时是个天然的人在说话。他应该说，「主，我不是例外。我和我的众弟兄一样，我可能比他们还软弱。主，怜悯我，拯救我。」同样的，我们也许说，我们能过团体生活；但至终我们会发现我们不能。我们不该信靠自己

。

第三章提防四个消极的因素

关于前两篇信息的结论

壹我们必须有我们父神爱和赦免的心。

贰我们也必须有我们救主基督牧养和寻找的灵，目标是要得着人。

叁我们必须记住这两件事，并在实行中实化这两件事。

爱心的话

壹要提防：

一野心：

1要作带领人。

2要为你的工作得着一个地方，甚至一个区域。

3俘掳人作你私人的同工。

二骄傲：

1隐藏的夸耀你属灵的性能。

2高举自己，藐视别人。

3看自己比别人强－罗十二。

三自义以及暴露他人的失败和缺点：

1称义自己，嘉许你的成功和优点。

2定罪别人，暴露他人的失败和缺点。

四不模成基督的死：

1不绝对否认你的己，背十字架。

2不一直钉死你天然的人。

3不治死你与生俱来的个性。

关于我对同工、长老和服事者所说的前两篇信息，我们可以作下列的结论：（一）我们必须有我们父神爱和赦免的心。（二）我们也必须有我们救主基督牧养和寻找的灵，目标是要得着人。（三）我们必须记住这两件事，并在实行中实化（即经历）这两件事。

提防野心

在本篇信息中，我愿意进一步与你们交通一些紧要的事。首先，我们必须提防几个因素。这些因素就像豺狼、吼狮、和马路上危害我们的超速车辆。头一个因素是野心。我在纲目上所写的，乃是根据我亲身的经历。我不是说，只有你们有这些消极的点，而我没有。我也经历过这些事。谁没有野心？在主的工作里，野心就是要作带领人。如果你在同工们中间，你可能想要作带领人。你若不能在他们中间为首，也可能想要作「副总统」。甚至姊妹们与人同住，也想要作室友中间的带领人。在召会里，你可能想要作长老，甚至作领头的长老，作长老中领头的。

再者，你的野心也可能是要为你的工作得着一个地方，甚至一个区域。谁没有这样的野心？我与倪弟兄在一起，向他学习。我从未看见他怀有野心要得着一个地方、一个区域，作他的区域或小王国。在这一面意义上，区域就是小王国。你可能要成为你区域中的皇帝，叫每件事都在你的控制和统治之下，每个人都必须听从你。有谁不是这样？我也曾是这样，但主对付了我。你的野心也可能是要俘掳人作你私人的同工。你可能为这目的吸引、迷住并夺取人。这意思是说，在主恢复中你的工作里，你有一个党派，里面有一些非常接近你的人被你俘掳、吸引并迷住。他们欣赏你的能力，称羡你的性能，所以和你站在一起。然后他们就成为你专属的同工。他们是一般的同工，却又专特的成为某人的同工。难道你不晓得，在主的恢复中有这种情形么？我在经历中见过这情形。

从一九八四年开始，我召集了三次同工长老的紧急特会。我在开头的话指出，在我们中间有分裂的倾向。我的意思是说，主恢复中有好些能干的同工，喜欢把他们的区域当作他们的王国，也喜欢吸引人作他们专属的同工。我们都是一般的同工，但有些人却变成某些有吸引力之人的专属同工。因此，我警告你们众人。我讲完信息之后，有一个同工站起来认罪，说事实就是如此。然而，当时我就知道，他的认罪不够强，非常弱；今天他已经成了主恢复中的难处。他仍然声称他在恢复里，仍然持守地方立场。他辩称他的聚会是地方召会，并且宣告他与李弟兄是一。他接受我的职事；甚至到今天，他还是水流职事站书籍的基本订户。最近，他与我谈话将近一个小时，解释他的立场。我告诉他，我觉得当下不是主要我回答他的时机。之后，我在主前有进一步的考量，觉得我已得着清楚的话，并且主回答的时机已经到了。我觉得要对他说，「你是一个分裂。无论你在你的地方作什么，都是分裂，因为你将你的聚会，与恢复中的众召会切断。

不仅如此，你还喜欢访问背叛的人，与他们站在一起。你应该领悟，众召会乃是一个身体。你不能单独站住，与其他众召会分开。你若这么作，就是分裂。」当日在哥林多，有人说，「我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。」（林前一12。）为此保罗定罪他们。你即使说你是属基督的，那也是个分裂。保罗似乎在对他们说，「基督是分开的么？你为什么说你是属保罗的？不要作属我的人。我是属你们的，并且我们众人都是属基督的。」

林前一章给我们看见，我们中间不该有任何不同。没有人是属矶法的，没有人是属亚波罗的，没有人是属最高的使徒保罗的，甚至没有人是与别人分开而属基督的。我们都是属基督的；基督不是分开的。

我们生来堕落的性情总是喜欢俘掳人。若有人能为主作工，他也许喜欢吸引人。他喜欢迷住人、俘掳人；他若成功的俘掳别人，被俘掳的人就成为他小党派的成员。在主的恢复里，有可能形成这样的党派。你若有机会、有时间，你会这样作。你之所以没有这样作，只是因为你缺少天时地利；一旦机会来了，你就会去作。这是破坏主恢复的第一只「地鼠」。你可能被这个所破坏。在你里面，可能隐藏着这只非常肥壮的「地鼠」。我将这点视为首要的难处。

提防骄傲

我们也应该提防骄傲。骄傲就是夸耀。你可能不是公开的夸耀，却可能隐藏的夸耀你属灵的性能、能力和才能。有时候人这样夸耀说，「看看我有何等的性能。你的性能、能力可以和我的相比么？」甚至没有多少性能的人，也可能夸耀说，他能作别人作不到的事。骄傲也是高举自己，藐视别人。我再问：「谁不高举自己，藐视别人？」我学过这个功课，我经历过这一切事，我也见过种种光景。因此，我里面的确有负担，要对你们众人说话；我也觉得现在是时候，要针对野心、骄傲、自义、和不模成基督的死这几个点，说一番爱心的话。

骄傲也是看自己比别人强。的确，这是所有基督徒的通病。因此，保罗嘱咐我们说，「我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。」（罗十二3。）虽然主已离世近两千年，为什么在身体的建造上，似乎一无所成？原因很简单，就是这几只「地鼠」作祟使然。保罗非常注意骄傲这件事。他说，初信的不可被设立作担负责任的人，恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的审判里。（提前三6。）我见过这种情形。在设立某些人担负责任的同时，也有使他们被骄傲破坏的危险。

提防自义以及暴露他人的失败和缺点

我们也必须提防自义以及暴露他人的失败和缺点。我们常常喜欢称义自己，暴露他人的缺欠、错误和缺点。我们中间有些人专门作这样的事，他们总是称义自己。有些人，我们从未听见他们定罪自己；反之，他们总是称义自己，同时还暴露别人的失败和缺点。这样陷入网罗，就是称义自己，嘉许自己的成功和优点，说到自己如何在这个工作或那个工作上成功，并且嘉许自己一切的长处。我盼望将本篇信息说到你们的心里，使你们铭记在心。然后，你可以察看我们的光景；主恢复的光景正是如此。

正如我先前说过的，不牧养、不寻找的灵，以及没有爱和赦免的灵，正在主的恢复里到处蔓延。我相信，没有父神爱和赦免的心，没有救主牧养和寻找的灵，乃是我们不结果子的原因。我知道你们都劳苦作工，但几乎没有果子。主说，「树总是凭果子认出来的，」（太十二33，）但我们却是不结果子的树。在我们中间，不结果子的光景极其普遍。一位良善温和的牧师可能没有特别的恩赐，如讲道的恩赐；他可能只是探望人，并且当人来聚会时欢迎他们；但是照着统计数字，这样的牧师一年也会得着百分之十的扩增。反观我们，甚至还没有百分之十的扩增。

你能看见我们是何等的荒凉么？你们有许多人是优秀的讲员，认识较高的真理。我们所持有的真理，比基督教的真理高得多；但因着我们缺少父那爱和赦免的心，以及子那牧养和寻找的灵，我们就没有果子。我们定罪人、规范人，却不牧养人、寻找人。我们缺少爱和牧养。这些是我们结果子，得着人的重要因素。我非常关切我们的全时间训练。我们训练青年人去得着人，还是去规范人？我们必须重新省察自己的行为，如哈该所言。（该一5。）我们的行为是不正确的；有些地方出了问题。

我们常常定罪人，暴露他们的失败和缺点。我们必须承认，嘉许自己和暴露别人的缺点，是我们天然的性情。我们天生的性情就是这样。我们本不需要说别人的缺点，但我们就是喜欢说。许多时候，弟兄们来在一起，谈论别人的弱点、缺点和失败。我学了功课，在谈论别人缺点时要恐惧战兢。在世界里，这种事在法律上叫作「诽谤」。我们为什么要用诽谤的方式说话？然而，几乎我们所有的人都如此行。因着主的怜悯和恩典，我学了这功课，所以你很难听见我谈论任何人的缺点。每当我说到别人的短处，我就被定罪，对我自己说，「难

道你没有这些短处么？」法利赛人和经学家把一个犯罪的妇人带到主面前，说，「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，这样，你怎么说？」（约八5。）主先弯下腰来，这个动作是要给他们看见谦卑。祂没有站着说，「什么？你们来找我么？那你们就注意听。」主乃是弯下腰来，在地上写字。照着我对圣经的研读，我相信主所写的是：「谁是没有罪的？」祂似乎是说，「毫无疑问，她是有罪的，她也被捉住了。但你们没有罪么？」他们吩咐主说话，所以主说，「你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。」（7 。）他们的良心被捉住了。从老的、有经验的开始，一个一个都受了击打。谁是没有罪的？你谈论别人的短处，你就没有短处么？然而，照着我们与生俱来的性情，谈论别人的缺点是我们的「嗜好」。你喜欢暴露自己的短处么？不喜欢；你喜欢遮盖自己的短处。

提防不模成基督的死

我们也必须提防不模成基督的死。我们应当一直将自己模成祂的死，但我们却常常不这样作。我们该受警告。要提防这件事！马太十六章二十四节说，「若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。」不模成基督的死，就是不绝对的否认你的己，（不是别人的己，）并且背十字架。背十字架就是把你的己一直放在十字架上。不要离开十字架；那是你的己该在的地方。不模成基督的死，也是不一直钉死你的天然人。当人来找我时，他们的每一句话常常都是出于天然的人。有时候我们钉死天然的人，但大多时候却没有。不模成基督的死，也是不治死你与生俱来的个性。一个人可能以骄傲的灵，优越的态度，夸耀他的种族或他的国家；有些人甚至夸耀他们与生俱来的个性。有时候我想说，「你不知道我是急性子的人么？」但是，这句话一到舌尖，我就必须吞下去。说实话，谁不是这样？

这就是我有负担传给你们众人的爱心的话。野心、骄傲、自义、不模成基督的死，乃是四只「地鼠」。我们若对付这四件事，主的恢复立刻会有一个复兴；一个月之内，我们就会看见果子。多年来，主的恢复遭遇一个又一个的难处，原因无他，就是这四件事。有些同工野心勃勃，打算掠地夺人，就用我的名义，使人以为是李弟兄打发他们来的。我打发了他们么？是的，在正面的意义上，我的确曾说，「那个地方需要你的帮助。」那是不是我的打发，我不知道；就算那是个打发，我也并非打发你用我的名义去控制人、征服人。为这缘故，我非常受苦。有人心里想，「李弟兄竟然是这种人。他不会自己来控制我们，却借着其他人来控制我们。」这种事在恢复中发生过。

因这缘故，有些人不仅弃绝这位利用我名义的人，更加倍的弃绝我。他们说，「为什么李弟兄如此恶劣？」事实上，引起难处的，是那位到那里，利用我的名义，并错误的代表我的人。这种事二、三年前发生在我们中间，如今难处仍然存在。

亲爱的圣徒，我知道你们都爱主，我也知道你们爱主的恢复。我也相信你们是从主接受我的职事；但是，有一个很大的「但是」。你们若不对付这四只「地鼠」，其他的一切都毫无意义。我们可能有一些性能，但我们的性能会因我们的个性、骄傲、以及我们不愿把与生俱来的个性钉十字架，而被废掉、废除了。主祝福了祂的恢复，并且仍在继续祝福。看看这恢复的扩展。然而，我们的光景就像雅歌二章十五节所说：「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。」这是我所关切的，也是我定意要讲这几篇信息的原因。因着我们在这四件事上的轻忽，因着我们未能提防这四件事，就给撒但机会，破坏主今日恢复的「开花」。仇敌是狡猾的，我们不该不晓得他的诡计。

我们需要十字架与高峰的真理并行

主正赐给我们高峰的真理，我们珍赏这些真理，也学习说一样的话；但是在隐藏之处，这四个消极的因素仍然留在我们中间。这会废掉我们从神圣真理的高峰所得着的益处。这是我所关切的。医生总是关切隐藏的病菌。我的负担就是杀死这些病菌。我深切体会，主怜悯祂的恢复，向我们揭开祂话语中一切深入的点。最近，我释放信息解释约翰十四章的四个「在…里面」。根据十七节，实际的灵不仅与我们同在，也在我们里面。二十节接着说，「我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。」十七节的「在…里面」，是二十节三个「在…里面」的总和。神是三：父是源头，子是河道，灵是河流。这可比作一条河，有源、泉、流。并非有三种水，乃是河流是水的总结。

那灵这涌流的河，乃是三一神这活水的终极完成。林后十三章十四节有力的证明这点，那里说，「愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。」事实上，在这个祝福中并非有三个元素；只有恩典的元素和爱的元素。那么，第三项是什么？就是恩典和爱之元素的交流、交通。所有的货物都需要交通运输。那灵的交通乃是基督的恩和神的爱的终极完成。这是一个例证，说明我们所得着的高峰真理。我有从主来的负担，要写罗马书进一步的结晶读经。我将释放好些信息，论到借着我们所领受的洋溢之恩，在生命中作王。然而，我担心这四只「地鼠」在我们中间若没有受到对付，那么在我们中间更深的真理和神圣启示的高峰释放越多，我们就越骄傲。在美国各地，众召会都说一样的话，就是高峰的真理。但是「地鼠」也在这里，所以我觉得我必须作一些事。

要来的国际同工长老特会要说到基督丰满职事的三个时期－成肉体的时期、总括的时期、和加强的时期；在这次特会里，我要更强烈的重复并强调这几件事。加强不仅给你更多的那灵，也叫你七倍的模成基督的死。你的钉死，你的否认己，你的背十字架，都该七倍的加强。你不能只传那灵的一面，而不传十字架的一面。没有十字架，就没有那灵。诗歌第二百二十七首是倪弟兄写的，此诗告诉我们，我们先需要十字架，后需要那灵。诗歌第五节说，「当你举目望禾田，金谷丰盈你称羡；当念果实未生时，就有麦种死在先。」金谷所以丰盈，乃因有麦种落在地里死了。我们天然人性的外壳必须被打破。先有各各他－十字架，才有五旬节－那灵。（诗歌第一节。）若不经过约但河，就是经过十字架，你如何进入美地？（诗歌第四节。）一面，我有负担供应基督丰满职事的高峰真理，说到在肉体里的基督，作为赐生命之灵的基督，和作为七倍加强赐生命之灵的基督。另一面，主也嘱咐我要供应十字架。

你的天然人，你的己，可能被高峰的真理所喂养。高峰的真理可能使你更具野心，因为这些真理给你更多性能；高峰的真理可能使你更骄傲，因为你如今拥有了这些真理。许多人从未听过这些事，但今天你听见了。当你出去传讲这些事时，每个人都欢迎你。这会喂养你，但不在积极的一面，乃在消极的一面。这种喂养是消极的。好医生在给病人进食之先，都会先注意杀死病菌。他们若不杀死病菌，他们的喂养就会满了细菌。北方的中国人吃水饺时常配上大蒜和醋。大蒜和醋都能杀菌。不仅如此，醋也有助于消化。细菌被杀死，人也有好的消化。吃水饺的人不会生病，因为他们被杀菌之物所保护。大蒜和醋使水饺不仅变得美味，也变得安全。我不能供应你高峰的真理，而不供应「大蒜」。我必须供应你大蒜和醋，即使这不是件甜美的事。

人可能比较喜欢蜜，但蜜在圣经里是被禁止的。在旧约，人不准在素祭里放蜜，而要放杀菌的盐。（利二11，13。）我害怕说了这么多高峰的真理，是用蜜喂养你们；这至终会杀死你们。我必须放进一点盐；我们都必须被盐腌。我关切主的恢复。在这地上没有别

的事挂在我心上，特别是在我的路程到达终点之际。我必须宝贝我路程的终点。我要尽力供应包罗万有的基督，以及复合、包罗万有、终极完成的灵，但不能没有十字架。我要供应你们「水饺」，但我必须放进强力的大蒜，佐以大量的醋，越多越好，越多越安全。我不擅于暴露一切的问题，但我是在主的对付之下。主给了我一根刺，我为此感谢主。我告诉祂：「主，我爱你的对付。我爱这根刺。」

关切主的恢复，而不是关切自己的工作

我们的全时间训练不该存着一个目的，要把受训学员留在安那翰，好在安那翰或南加州作工。我们该打发他们回到原先出来的地方。最近我听见有人抱怨说，他们极力劳苦得人，然后又花极大的代价把人送来参加四期的训练，但后来受训学员却不回去，而留在安那翰。我们不该说服受训学员在四期训练结束之后还留在安那翰。若是这样，就是有野心，要得着人为着我们的工作，而不是为着主恢复的工作。我不是为着这个，我是为着主的恢复。我所设立的训练，目的是要训练从各国来的人。我着重的说过，所有的外国人在训练完毕之后，都应该回到他们的国家。有些从纽西兰来的受训学员想要留下来，但我鼓励他们回到纽西兰。有人喜欢把更多的人留在南加州的校园，但其他国家的校园怎么办？这里隐藏着一些错误，也有抱怨之声。不要以为我有意把受训学员留在此地。我若有这样的观念，就该被定罪，因为这意味着我有野心把所有最优秀的人都找到安那翰来。

要谨慎，不要为你的校园留住人。仇敌作事很狡猾，所以主说，「要警醒祷告，免得入了试诱。」（太二六41。）我们缺少警醒祷告，所以那狡猾者进来欺骗我们。有人喜欢把优秀的人留在他们自己的城市，于是抱怨训练把太多优秀的人派往其他的城市。你也许说，「我们留下受训学员，好使我们能得着更多人。」然而，对主而言，各地都是一样的。祂在这地得人或在那地得人，都是一样的。你为什么要把人留在你的地方？不过是为着你自己罢了。这是野心，是一种隐藏的东西。不要以为我不爱你当地的召会。我的心是为着恢复；所谓「恢复」，是指主在全地的行动。我是为着众召会，而不仅是为着一处召会。因此，当我看见这些事，我的心就伤痛。

你必须学习定罪并弃绝你的己到极点，单单顾到主的权益和祂的恢复，而不是顾到你的工作。然后主就会尊重你。你不需要出去宣传什么。对主而言，钱算不得什么。我们若给祂一条路，祂必供应。一九九一年波斯湾战争结束之后，我们已经给主预备好一条路，为着祂在俄国的行动，所以祂马上将祝福倾倒在我们身上。赴俄开展的圣徒从那里来？许多人都愿意去。这是主的作为，不是我的作为。我没有出去说服人要奉献，要前去，或是要祷告，但许多祷告为着这个行动倾倒出来。如今我们看见成果。

我们的书报达到俄罗斯境内数以千计的大城市（有些城市人口超过一百万人）。我读过一些俄国人民的回信，他们要求得到更多倪弟兄的书和我的书。他们领悟我和倪弟兄是一，他们也不要别人的著作。此刻我们有七十位美国人，六十位中国人在俄国开展；约有七十位俄国人也在当地兴起，并且受了训练要全时间服事主。这是主行动的结果，不是我工作的结果。我无法作那么多；这都是主作的。

有许多来信我并没有回覆，因为我知道，其中所关切的只是某一个区域。这是为着某个人的工作，而我不是为着那个工作。主现今在全球各地普遍的扩展。因此，我愿意看见你们众人都关切主的恢复，而不是关切你们区域的工作。

第四章正确的跟随人

贰正确的跟随人：

一在跟随任何你所欣赏，并叫你受吸引之同工的事上，要谨慎：

1他应当是一个爱主、为主而活，并弃绝己、天然生命、喜好和野心的人。

2他必须正确持守整本圣经的完整启示，不加以曲解或使其变形。

3他必须是一个站住地方召会的独一立场，竭力保守那灵的一，就是宇宙身体的一

的人。

二在照着圣经接受神圣启示的事上，要刚强的辨明：

1接受神圣的启示必须受下列的事所管治：

a神永远的经纶作基本原则。

b基督作神永远经纶的中心与普及。

c基督的身体终极完成新耶路撒冷，作经过过程并终极完成之三一神的神圣目标。

2应用神圣的真理必须避免：

a高举任何基本的真理，如圣别的三段，作大卫后裔的基督被标出为神的长子，承认「我是属基督的」这事实等等，而造成分裂，将基督（包括祂的身体）分开。（林前一～上。）

b忽略或强调任何次要的真理，而导入分裂的方向，分裂基督的身体。

祷告：主，为着你的怜悯和你的恩典，我们感谢你。主，若没有你的恩典，我们不可能往前直到今日。主，我们需要你的赦免，需要你用你的血洗去我们一切的污点和缺点。主，我们得以在这里站立在你面前，不是基于我们的完全，乃是基于那胜过控告者的血。我们信靠你的怜悯，我们信靠你的血。主，今天早晨赐给我们另一个交通的机会，使我们彼此敞开。我们向你敞开。主，来与我们交通，将你的交通赐给我们，使我们有自由彼此交通。主，给我们悟性，并拯救我们脱离错误的领会。主，给我们清楚的话、清楚的悟性、以及清楚的领受。但愿没有绊跌人的事。主，拯救我们不犯错。我们何等容易犯错。主，在我们的所是里，有一个一直犯错的性能。我们信靠你能拯救我们，使我们学习如何拒绝我们的己，如何否认我们的己。阿们。

我盼望你们把本篇信息的纲目放在你们面前，或是挂在你们的墙上，或是立在你们的书桌上。你们应当一天读一遍，读一个月。前一篇信息是我爱心的话的头一部分。在那一

部分里，我们说到四件事：野心、骄傲、自义以及暴露他人的失败和缺点、不模成基督的死。模成基督的死与己、天然的人和个性有关。我们必须否认己，定罪我们天然的生命，并忘记我们与生俱来的个性。己、天然的生命（或天然的人）、与生俱来的个性，就像三个邪恶的兄弟。我们都有与生俱来的个性。

一个人可能生来是急性子。他的急性子是他的个性，是天生的。他不是学来的，他生来就是那个样子。另一个人可能是个慢吞吞的人。他的慢也不是从别人学来的；他的慢性子是与生俱来的。这是第四只「地鼠」。这四只「地鼠」－野心、骄傲、自义、和己（就是与生俱来之个性中的天然人）－每天都在破坏我们。多年的经历让我领悟这事。自从主在一九三二年兴起我为祂说话以来，我一直服事主，与圣徒在一起。那时，一个小召会借我兴起。我无法拒绝照顾那个召会的责任。所以从那一年，就是六十四年前起，我开始与事奉者在一起。在这六十四年间，我看过许多事，经过许多事，经历许多事，也受了许多苦。我所受的苦来自别人的野心、骄傲、自义、己、天然人、以及与生俱来的个性。

我们的历史不仅是六十四年，而是将近二千年。我亲身经历了一些事，也借着我研读召会历史和属灵伟人的传记和自传，明白同样的事。几乎所有的传记都有帮助。我读过慕勒（GeorgeMuller）的自传。事实上，那是他的日记，他每日生活的记录。那是一本非常有帮助的书，使我受益良多。我也读过戴德生（HudsonTaylor）的传记，这本传记是戴德生的媳妇写的。那也是非常有帮助的书。然而，所有这些传记和自传，只是小窗户，我可以从中一窥这四只地鼠－野心、骄傲、自义、我们天然的人；我们天然的人，就是我们的己连带着我们天然的性情，乃是最大的一只地鼠。这四只地鼠产生一个结果，就是分裂。

这四项，而非其他事，乃是一切宗派的真正根源。戴德生被打发到中国时，是位年轻的传教士。他在沿海的浙江省宁波作工。他回到英国后，当他坐在海边，遥望东方之际，他忘不了中国。他坐着祷告时，主给他负担，叫他回到中国，但不是到沿海一带。几乎所有在中国的传教士都是在沿海一带作工。主给他负担往内地去。那实在很好，但戴德生仍然有他的缺点。他宣告并声明他的传教士所建立的不是宗派；因此，他们没有名称。这是事实，但他们仍然自称为中国内地会。

我们都有缺点。路德马丁很伟大，但他的缺点也很大。起先他是英雄，但后来他就不是了。他害怕天主教的逼迫，就投靠德国国王。这个缺点成为所谓国立教会的起始，特别是在北欧。现在有德国教会、丹麦教会、瑞典教会、挪威教会、英国教会、荷兰教会。所有这些国立教会，乃是以他们的国王或女王为教会的元首。今天英国教会的元首乃是英国女王。严格说来，不论你是中国人、美国人或德国人，作圣公会的教友，就是作英国的臣民。今天每一个德国的公民，都要缴纳教会税给政府。路德这位伟大的英雄，犯了一个很大的错误。

我看过这一切事。在我们中间，倪弟兄率先阅读这些书籍。他广泛收集所有关于召会历史的书，以及属灵伟人的自传和传记。借此，他汇集了所有的观点，能够下结论。我从倪弟兄得着许多帮助。我也曾置身许多情形之中，接触过许多圣徒，无论是公会的圣徒或是主恢复里的圣徒。我看过许多享有盛名的中国传教士，他们有许多人进到主的恢复里。一面，他们知道这恢复有真理，并且照着这恢复所持守的真理，他们是对的。另一面，这四只「地鼠」破坏他们，所以他们没有一个留下来。有些人待了一段时间，但至终他们都离开了。我们中间的历史证明，那些变得有能力，拥有某些「属灵性能」的人，至终都成为难处。

我初来到美国后不久，我们就举办第一次夏季训练，主题是「国度」。有位弟兄是南浸信会的旅行布道家，他每场聚会都来听信息。他被说服，并且在某一方面来说，他被夺取了。他离开南浸信会，来到我们中间。就是他在一九六三年首次带我到德州。借着他，德州的门开了。我们在那里的头几场聚会，是在泰勒（Tyler）小城举行的。大约有五百人前来听我的信息，包括一些带领的人；他们也接受我的教训。他们说，「这是对的。我们必须成为这种地方召会。」我在那里停留了短暂时日；当我在纽约时，他们打电话给我，请求我回去。他们说，「我们在此地有许多人，都准备好要在地方立场上聚会，但我们不知道该如何作；请来帮助我们。」我回到他们那里，接待在一个富有的人家里，他的妻子极有口才，在爱主的事上活跃。但后来我领悟，他们不是走这条路的人。

主耶稣所呼召的头一班人没有博士学位；他们不像尼哥底母。根据新约的记载，尼哥底母只被题到三次。他可能不在那一百二十人之内。十二名使徒的头三位－彼得、约翰和雅各－都是加利利的渔夫。后来，那位带我到德州的人，只和我们在一起六年（一九六三年至一九六九年）。在一九六九年，他要走他自己的路，就使用我的教训，特别是「生命树」一书里的教训。他虽然走了自己的路，仍不时来到艾尔登会所拿我们的纲目，看看我写了什么。我给他一个小小的警告，但仅此而已。今天他仍然活跃。我看过许多这样的事。现在你已经被带进主的恢复，我们为此感谢主；但你若不与主合作，对付野心、骄傲、自义，你若不模成基督的死，我们中间就会有分裂的结果。

一九六四年我们在洛杉矶遇见一些不同的团体。一个是灵恩派，一个是跟随史百克（T. AustinSparks）教训的内里生命派。他们听了我的信息之后，这两个团体的带领人就恳求我说，「李弟兄，现在我们明白我们该走的路。让我们来在一起，照着罗马十二章实行身体生活。」我说，这太好了，但他们若要实行罗马十二章，就不该忘记罗马十四章。这是头一次从我口中说出针对这个题目的话。我告诉他们，如果任何人想要实行罗马十二章所说基督的身体，他们就必须记住罗马十四章。保罗在十四章非常宽大。照着保罗的观念，我们必须接纳所有的信徒，不论他们守安息日（第七日），或是守主日；不论他们吃何种食物，或是吃素，或是吃肉。我们必须接纳他们，因为神已经接纳他们。这是非常宽广的态度。他们说，「我们会这样作。我们会很宽广。」

因此，我们就开始在一起聚会。后来，我必须到纽约移民局面谈，以取得永久居留权。当我回来时，他们有些人来找我。有一位说，「李弟兄，某位青年姊妹在我们的聚会中摇铃鼓。我无法接受。」这位弟兄说，他赞成弹钢琴。我问他：「在神眼中，钢琴和铃鼓的区别何在？」他承认没有区别。我说，「你若能接受钢琴，为什么不能接受铃鼓？」其他人一个接着一个，都因同样的事来找我。

一般说来，我们中间只有二次或三次的背叛；但是在实际上，背叛的事有许多。以前有一位弟兄和我非常亲近，他常与我一同旅行；他向我打开他的家，好像他的家是我自己的家一样。然而，当我开始办生命读经的训练，每次释放三十篇信息时，他却有异议。他不同意这种作法。他开始在青少年中间设立主的桌子，在他家里服事饼杯；他声称他的路是实行召会生活正确的路。最后，他也放弃了主的恢复。

我看过许多这类的事。现在你可以明白，我为什么要给你们这篇爱心的话。你必须提防四件事：野心、骄傲、自义、和己，就是天然的人，个性。每个人都是自义的人。我们只知道如何称义自己，却很难认同别人的优点。我们生来都是如此，但我们绝对不能让这只「地鼠」留在我们中间。我们必须弃绝我们的自义。这是召会生活中的头一组问题。

在跟随任何我们所欣赏，并叫我们受吸引之同工的事上，要谨慎

其次，我们必须正确的跟随人。保罗写林前一章是为了对付哥林多召会的分裂。十至十二节说，「弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。」十节说，我们该说一样的话。我们怎能都说一样的话？在提前一章三至四节，保罗劝提摩太留在以弗所，好嘱咐那几个人不可教导不同的事，而要说一样的话，就是神的经纶。

我们惟有讲说神的经纶，才能说一样的话；我们必须同样的讲说神的经纶。整卷哥林多前书启示神的经纶。一章的下半说，基督是神的能力，神的智慧，（18～25，）并且这位基督已赐给我们，作我们的公义，为着已往；作我们的圣别，为着现在；作我们的救赎，为着将来。（26～31。）基督对我们乃是一切；这就是神的经纶，是我们所讲说的那一件事。

在哥林多有人说，他们是属保罗的。（12。）这是因着对保罗的喜好而跟随他。保罗用他的智慧，先定罪他自己。他好像说，「你说你是属我保罗的么？不，我拒绝并定罪这个说法。」后来，在三章末了，他说他是属他们的。（22。）今天，有人可能说，「李弟兄，我是属你的。」我似乎应该高兴，因为我得着了一个跟随者与我站在一起；然而，这是错误的。有人喜欢跟随亚波罗，有人喜欢跟随矶法。其他人则很骄傲的说，「你们是属保罗、亚波罗或矶法的，但这是错误的。我不属于保罗、亚波罗或矶法。我属于基督；我是属基督的。」以分裂的口吻说，「我是属基督的」，就是使自己与众不同，甚至高人一等。连这种说法，保罗也加以定罪。他问：「基督是分开的么？」（一13。）

这给我们看见，我们必须正确的跟随人。我们不能避免这么多人聚集在一起，特别在今天，现代化的设备使得地球变小。若不聚集在一起，身体生活在哪里？召会的实行又在哪里？我们必须来在一起，但我们有许多不同的人，背景、文化各异，所以我们必须谨慎。你若跟随错的人，你会破坏自己，也会破坏那个人。你错误的跟随人，乃是对你所跟随之人的破坏。

你在跟随任何你所欣赏，并叫你受吸引之同工的事上，必须谨慎。你若不欣赏一个人，就不会跟随他。首先你必须欣赏一个人，然后你就受他的吸引。在美国这里，我在我们中间看过这事。我已经直接对这些弟兄说了爱心的话。我警告他们，不可作这种工。不论你去那里，你可能成为佼佼者。你可能很好，那样并没有错。你的确有一个比别人更高的性能。然而，你应当避免作吸引人跟随你的工。我们都必须看见这事。这样一个人使自己具有吸引力，已经是错误的了；你若受吸引跟随他，更是助长他的错误。你破坏你自己，你也破坏他。我见过这事。我曾警告某一个人超过五次。

我说，「弟兄，你不应该这样作。」我以前是非常私下的警告他，但如今我的说话是公开的。我公开的对你们说，因为你们会有欣赏某些人的危险。我不喜欢听到你说你欣赏我，以及你觉得我是对的，所以你跟随我。你若珍赏我所释放的真理，我感谢主；但你若欣赏我，那是错误的。你在跟随任何你所欣赏，并叫你受吸引之同工的事上，要谨慎；这样与别的同工是一，乃是错误的。不论这种一的理由是什么，你都是错误的。我们都是一，我们不结党派。不要说，我与某某弟兄是一。特别的与任何人是一，乃是错误的。与众圣徒是一才是对的。林前一章十节说到在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。关于「和谐」一辞，中文恢复本一章十节注 5 说：

和谐，在太四21译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见，说一样的话，就是基督和祂的十字架。和谐就是合

在一起，就如钢琴调音之后，弹出和谐的音色和正确的旋律。要学习和谐，学习受调整，并学习受改正。惟有借着对付这四只「地鼠」－野心、骄傲、自义、和你们自己（就是己、天然的人、以及与生俱来的个性），才能维持主恢复里的和谐。

跟随爱主、为主而活，并弃绝己、天然生命、喜好和野心的人

我们所跟随的人，应该是一个爱主、为主而活，并弃绝己、天然生命、喜好和野心的人。一个人不论多好，属灵性能多高，你必须问：「叫我受吸引的这个人，是否一直弃绝他的己、天然的生命、喜好和野心？」野心有时候是隐藏的，但每个人的喜好总是暴露出来的。若一个人说，他喜欢用某种方式作事，那是他的喜好。有时候，当人来找我时，就暴露出他们的喜好；他们说，「李弟兄，你太松了。我们知道正确的路是什么；但是每当弟兄们与你交通、题案，你总是赞同他们。」这是真的，我常常作这样的事。我深处知道正确的路是什么，但作一件事不只有一个方法。

我曾用我们开车的方式来说明这事。有一次，三位弟兄想要开车到洛杉矶。第一个人建议一条路，第二个人建议一条更好的路，第三个人建议另一条节省时间的路。这三人争论许久，直至他们结束争论时，不论他们走那条路，都已经到达目的地了。这就是为什么我常常对别人说，「不管用什么方式，去作就是了。」我们办训练的方式，也是如此。别人会认为这是李弟兄的训练，但实际上，我让别人照他们所能的任何方式去作许多小事；任何一种方法都是对的。为了要有平静的灵，我们都必须学习如何放下。为了要保持和平，不要争论，也不要有偏好。不要以为事先讨论过每件事就节省时间。许多作丈夫的已经学会这事。很多时候，与他们的妻子讨论事情，要比作那件事花上双倍的时间。讨论不仅浪费时间，也常使丈夫和妻子反目。最好的路就是作丈夫的说，「亲爱的，你说什么都好；你就这样去作吧。」要这样并不容易。

你若是一个很强的人，没有人可以改变你的喜好。你坚持你是对的，你的路是正确的路；这是错误的。在主恢复的召会生活里，我们都必须学习如何放下，即使这表示我们将会受苦。你可能会问：「我们不需要护卫这恢复么？」亲爱的，你若是想要护卫这恢复，那么你就错了。你能护卫这恢复么？倪弟兄曾说，没有人能护卫神的荣耀，只有神自己能护卫祂的荣耀。我们是谁？坚持你的喜好是对主的恢复真正的破坏。

你的目的可能是要护卫这恢复，免得有错误发生；但实际上，你坚持你的喜好，乃是最大的错误。放下才是对的。我们只能凭着主的恩典来作这件事。若没有主的恩典，谁能放下他的喜好呢？没有人能。特别是那些生来就有强烈性格的亲爱圣徒，在坚持自己的喜好时，必须注意他们的强烈性格。

跟随正确持守整本圣经的完整启示，不加以曲解或使其变形的人

我们所跟随的人，必须正确持守整本圣经的完整启示，不加以曲解或使其变形。「曲解」一辞用于彼后三章十五至十六节，那里彼得说，「我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，也写了信给你们；他在一切的信上也都是讲论这些事；信中有些是难以明白的，那无学识不坚固的人曲解，如曲解其余的经书一样，就自取毁坏。」根据我的观察，变形与曲解不同。使真理变形，就是将真理稍加改变，或是加添一点东西。例如，在我的头上放一顶小帽子，就是使我头的外观变形。不要从真理切除任何东西，也不要加添任何东西。要照着真理的本身来接受真理。你若不是照着真理的本身接受真理，你也可以说你没有曲解经书。的确，你可能没有曲解经书，但你却是使经书变了形。关于你所跟随的人，你必须核对他如何对待真理。

跟随站住地方召会的独一立场，竭力保守那灵的一，就是宇宙身体的一的人

你所跟随的人，必须是一个站住地方召会的独一立场，竭力保守那灵的一，就是宇宙身体的一的人。关于宇宙身体的一的讲论，每个人都同意。谁能否认这个真理？我们在基督里，在宇宙一面都是一个身体。「宇宙」一辞不仅指空间，也指时间。保罗活在近二千年前，然而，我们与他是一。此外，一位在德国的弟兄住在几千哩之外，但我们仍与他是一。这是宇宙的一；我们在这一里，与众信徒是一。然而，即使你说你是为着身体的一，但你若没有站住地方召会的独一立场，那就是一个有力的证据，证明你不顾到身体的一。实际上，你没有与任何人是一；你只与你自己是一。你自己该先清楚关于一的事；否则，你就会受欺骗。

在照着圣经接受神圣启示的事上，要刚强的辨明

接受神圣的启示，必须受神永远的经纶、基督、基督的身体为着新耶路撒冷这三件事所管治

我们在照着圣经接受神圣启示的事上，必须刚强的辨明。接受神圣的启示，必须受三件事所管治：第一是神永远的经纶作基本原则。今天许多基督徒彼此争论，但少有人知道圣经里有神永远的经纶这件事。接受神圣的启示，也必须受基督作神永远经纶的中心与普及所管治。神有一个经纶，基督是这经纶的中心与普及。换句话说，基督是神经纶中的一切。已过十几年来，我很强的说到神的经纶；我已出版三、四本论到神经纶的书。第一本是「神的经营」，于一九六八年出版。那时我没有说到神的经纶是一个计划，而是说到神的经纶在我们这个人里面，与我们的灵、心思、意志和情感有关。我进一步说到神的经纶，是一九八四年从德国的斯图格（Stuttgart）开始，然后我到了美国的东岸和德州的欧文，又继续传讲。这一系列的信息已刊印成「神新约的经纶」一书。

今天你若要我说基本的事，我离不开神的经纶。每一件基本的事，都必须照着神的经纶。神永远经纶的轮轴和轮辋乃是基督。神在基督之外没有计划，基督乃是一切。「基督是中心与普及」这句话，是倪弟兄自一九三四年所用的；那时他释放信息，说到基督是一切，又在一切之内。我从这些信息得着了许多帮助。

接受神圣的启示，也必须受基督的身体所管治；基督的身体终极完成新耶路撒冷，作经过过程并终极完成之三一神的神圣目标。约翰四章十四节说，「我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。」三一神是源，涌现为泉，涌出成为河川，直涌入永远的生命。源是父神，泉是子神，川是灵神，作活水涌流，直涌入永远的生命。五十多年来，我试着要明白「涌入永远的生命」是什么意思，却无法明白。然而，就在最近这些日子，我开始明白这句话的意义。「涌入永远的生命」不是指进入永远的生命，而是指成为永远的生命。父是源，子是泉，灵是川；父、子、灵的涌流，至终成为永远的生命，就是新耶路撒冷。整本圣经给我们看见，我们的神是涌流的神。神在父这源里涌流；父涌现、显明为子这泉，而涌流的河川就是灵。这涌流的结果，终极完成，乃是新耶路撒冷。从创世记到启示录，整本圣经只说到这位涌流的三一神；三者涌流的结果乃是新耶路撒冷。就如一个人乃是属人生命的终极完成，照样，神圣生命的终极完成乃是新耶路撒冷。

应用神圣的真理必须避免高举任何基本的真理，以及忽略或强调任何次要的真理

应用神圣的真理必须避免高举任何基本的真理，如圣别的三段，作大卫后裔的基督被标出为神的长子，承认「我是属基督的」这事实等等，而造成分裂，将基督（包括祂的身体）分开。（林前一11～13上。）有些人说他们是属保罗的，有些人说他们是属矶法的，有些人说他们是属亚波罗的，有些「更超然」的人说他们是属基督的。然而，基督不是分开的。你必须谨慎。你也许教导正确的真理，但太过强调任何真理，可能成为分裂的原因。

应用神圣的真理，也必须避免忽略或强调任何次要的真理，而导入分裂的方向，分裂基督的身体。强调和忽略某些真理，都会引起分裂。当我们在艾尔登会所聚会时，灵恩派的人常来和我们聚集，同时也说方言。弟兄们来问我关于他们该如何，但我会说，没有问题。我们容许他们说方言，因为圣经里有说方言。关于说方言一事，我作过许多研究。我知道即使在新约时代之前，人凭鬼魔的能力，已经会说方言。一位从迦纳来的弟兄告诉我们，他回到他的家乡时，看见那里不信的人凭鬼魔说方言。有些人凭鬼魔说方言，但有些人（虽然很少

）是凭圣灵说方言。然而，灵恩派的人不加分辨。不仅有人凭鬼魔说方言，还有人仅仅凭人的能力说出一些音节；这不是凭着圣灵，也不是凭着邪灵，而只是凭着人自己。有些人把他们的手放在你的头上，教你转动舌头，快速的说「赞美耶稣」。结果，某些音节就出现，他们声称这就是说方言。我多方分析这种状况，然后我就发现，这只是无意义的音节，不是真正的说方言。

史百克是一个属灵的伟人，他非常高。关于永远的生命，他是顶尖的作家；我们甚至可以说，基督教著作中永远生命的线，在他去世之后就断了。有一次我邀请他到台北。他强烈反对说方言；他反对得太厉害了。然而，灵恩派的人又太过强调说方言。他们把舌头当作全身。他们说，他们一说方言，就很快乐。当然，说无意义的音节会使你快乐轻松。然而，我研究这事时，发现一个可取的点：他们的目的是要接触主，他们有时候的确自然的接触到主。我们不能否认这事。从这点我学习到，并非所有错误的教训都是异端；有些错误的教训仅仅是错误的教训。因此，我们必须谨慎。

照着神圣的真理和神圣的异象跟随人

自从我一九六二年来到美国，我目睹并经历了许多事。因为这一带有许多同工，所以我觉得有负担要说这一番爱心的话，作为对你们的警告。要提防这四只「地鼠」，并谨慎的跟随人。事实上，我们不该跟随任何人。关于跟随人，新约只告诉我们，保罗说，「你们要效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1。）我们跟随某人，因为他有神的启示，神的异象。我承认，我也放胆说，是神把我带到倪弟兄那里。我跟随他，这我承认。人羞辱我说，「你只说倪柝声所教导的事。」我说，「对。那是我的荣耀，不是我的羞耻。」我从未遇见另一个基督徒传道人如此认识圣经。除了倪柝声之外，没有人告诉过我神的异象是什么，所以我从他学习。自从来到美国，我总是尽力保持在神圣启示的中心线上。有时候在我的说话里稍有疏忽；我在信息经过润饰后再读一遍时，会修改一些我所说过的话。在著作的出版上，我非常谨慎。事实上，我们的领导不是一个人，乃是神圣的真理，神圣的异象。

一九八六年二月，我们举行了一次紧急的长老特会；在这次特会里，我说到新路。因着主的恢复停滞不前，我就像基甸一样，吹号聚集人来为这恢复争战。我没有意思要强迫每个人跟随我走同样的路。我对他们说，他们不一定要跟随我，但他们不该反对。次年夏天，我告诉圣徒，事实上我们的领导不是一个人，不是我或倪弟兄，乃是主的启示，主的话。因此，我必须极其明辨关乎真理的事。这样，我们就不会破坏身体，破坏我们自己，或是破坏我们所跟随的人。

你绝不可试着要得着人来跟随你。那是蛇。这不会帮助你，只会破坏你。这也表示你绝不该跟随任何人；只要照着主的话跟随祂，并跟随属天的异象。为此，你必须正确的研读祂的话，不加以曲解或使其有任何变形。全时间的受训学员不可以说，他们来到这里是跟随某人。他们来到这里，乃是要学习如何跟随主，并且正确的学习祂的话，好叫他们能分辨什么是基本的真理，什么是次要的真理。有些真理像树干，有些真理则是次要的，如同树枝。此外，有些树枝比较大，有些树枝比较小。领会并接受基本的真理，应当受神的经纶、基督、基督的身体所管治。关于次要的真理，就是树枝，你们不要特别反对、忽略或强调任何一项。

关于如何跟随人的见证

我与倪弟兄在一起有十八年之久。十八年来，我从未邀请他同我吃饭。同样的，在我们共处的时日里，倪弟兄只邀请我到他家里一次；那是在一九四八年，我在他福州的家里作客一、二周。那时，他邀请我到一个吃东西的地方，在那里我们可以观察福建人的饮食习惯；但是当我们在一起时，我们只是吃饭，并没有不合式的谈话。相反的，有某位弟兄经常带跟随他的人到咖啡店喝饮料，并且有不合式的谈话。我警告过他这件事。我们不该有亲密的关系或友谊。亲密的关系不是可爱的；在圣经的预表上，亲密的关系乃是蜜。蜜是禁止搀在素祭里的。人不能在素祭里搀蜜；相反的，他们应当放杀菌的盐。（利二11，13。）我们要么就是不彼此相爱，要么就是用我们天然的生命，用蜜来爱。这会腐化我们。我也信我从未馈赠倪弟兄礼物。他只送过我两套书，就是达秘的五卷「圣经略解」，以及阿福德的「希腊文新约」。他在一九三三年将这两套书送给我；这些书对我助益良多。那是他对我的牧养和成全。

我只是开一扇小窗户，给你们看见倪弟兄是怎样的人。我们从未在一起说笑。他顶多曾说到一位总是在心思里，从不在灵里的弟兄，是「得救却没有重生」。在圣徒中间，有些人似乎只有心思，却没有灵。他们认识他们的心思，却不认识他们的灵。他们似乎在法理一面蒙救赎，却没有在生机一面得重生。当然，这并非事实，但确实有这种人。这是倪弟兄的意思。

祷告：主，虽然我们有这一切的缺点和错误，但我们不气馁、不灰心、不失望。主，我们极受你的鼓励，受你所是的鼓励，受你所作的鼓励，受你仍然在作之事的鼓励。主，谢谢你，你仍然在我们中间，在全球各地行动。我们仰望你更多的怜悯，更多的恩典。我们仰望你使我们在灵中更多经历你作我们常存的恩典。哦，「愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。」我们爱这句鼓励的话。主，我们不信靠我们自己。我们已经了结对自己的信靠；我们信靠你。主，浸润我们，浸透我们，作我们里面的一切，作我们的信心，我们的喜乐，我们的平安，我们的安息，我们的安慰。谢谢你，你在外面是我们的牧人，你在里面作赐生命的灵，是我们的保惠师。为着你的恢复，为着你的行动，我们信靠你。主，记念我们每一位。我们在你的心上，我们甚至在你的胸间。主，永远不要忘记我们。我们感谢你，你永远不会忘记我们。我们真是在你的心上。为着你的怜悯，得着南加州的众召会，主，谢谢你。主，祝福众圣徒，祝福你的恢复，祝福众召会。祝福我们在这一个工作之中，为着你独一恢复的所有事奉。阿们。