目 錄

照着神命定之路召会生活的实行

第一篇	照着神命定之路实行召会生活的先决条件（一）
第二篇	照着神命定之路实行召会生活的先决条件（二）
第三篇	照着神命定之路实行召会生活的先决条件（三）
第四篇	申言的实行（一）
第五篇	申言的实行（二）学习、操练、并实行（一）
第六篇	申言的实行（三）学习、操练、并实行（二）
第七篇	申言的实行（四）学习、操练、并实行（三）
第八篇	申言的实行（五）学习、操练、并实行（四）
第九篇	申言的实行（六）学习、操练、并实行（五）
第十篇	顾到主恢复中当前的需要
第十一篇		为实行并学习神命定之路采取确定的步骤
第十二篇		劳苦的路
第十三篇		生、养、成全、申言，以建造神圣的生机体，
		就是基督的身体
第十四篇		实行神命定之路需要有正确的开始

第一篇 照著神命定之路實行召會生活的先決條件（一）

回目录 下一篇

讀經：提摩太前書一章四節下，以弗所書三章十六至十九節，八至九節，一章二十 三節，四至五節，十一節，十三至十四節，二十二節，四章三至六節，歌羅西書一章十五 至十九節，三章四節上，使徒行傳九章三十一節，十四章二十三節，約翰福音十七章十一 節，二十二至二十三節，馬太福音十六章十六至十八節，以弗所書五章二十五至二十七節， 羅馬書十六章十七節，提多書三章十節，哥林多前書一章十三節。

就著為主說話並說出主來的意義說，申言是非常高的。今天大多數基督徒還不夠資格 摸申言的事。召會是藉著傳揚福音、教導聖經、申言、和許多別的事而建造起來的，但照 著新約客觀的觀點來看，這些事中最高的乃是申言。

許多基督徒持有一種觀念，認為申言就是說預言。但是要明白聖經中像『申言』這樣 的辭，參考已過二十世紀研究聖經之人的著作，對我們是有幫助的，甚至是必須的。我們 若沒有別人著作的幫助而想要讀經，就可能看不見聖經中的神聖啟示。關於申言這事，有 一位極受尊崇的聖經學者魏斯特（KennethWuest），在他對林前十四章的增述翻譯裡，將 『申言』的希臘字譯為『把神聖的啟示分授給人』。所以魏斯特說，林前十四章的申言不 是說預言，而是將神聖的啟示分授給人。

要達到聖經裡所揭示高標準的申言，有一個先決條件，一個必須先履行的條件，就像 一個人進大學的條件，是要從高中畢業一樣。在本篇信息裡，我們要來看照著神命定之路 實行召會生活之先決條件的四點。若不滿足這四點，在我們中間就不可能有真正的申言。

壹 看見神的經綸

這先決條件的第一點，就是我們必須看見神的經綸。（提前一 4 下。）雖然聖經清楚 有力的題到神的經綸，許多基督徒對於神的經綸卻一無所知。在林前九章十七節和以弗所 一章十節，欽定英文譯本將希臘字 oikonomia，奧依克諾米亞，譯為『安排』

（dispensation）。雖然這樣的翻譯並沒有錯，但在英文中，dispensation 這字的正確 意義已經失去了。在基督徒中間，這個字一般被認為是指一個時代，或一段時間，在其中 神照著一個特定的原則來對待人。因此讀聖經的人很難明白『奧依克諾米亞』這字的正確 意義。

希臘字 oikonomia 的意思是家庭律法，也是指家庭管理，家庭行政，引申為行政（分 配）的安排，計劃，經綸。神的經綸就是神家庭的經綸，神家庭的行政，就是將祂自己在 基督裡分賜到祂所揀選的人裡面，使祂能得著一個家彰顯祂自己，這個家就是召會，（提 前三 15，）就是基督的身體。說到神經綸中的分賜時，我喜歡用動名詞 dispensing，而 不喜歡用名詞 dispensation，因為後者比較含糊。當我們說神分賜祂自己時，意思是清 楚的。但我們若說神的安排（dispensation） ，意思就不清楚了。

一 為要得著一個生機體，彰顯在三一里的神

我們若要申言，就必須看見什麼是神的經綸。神的經綸是要得著一個生機體，而這生 機體不是為著我們的權益，利益，或成就，乃是為著神在祂三一里的彰顯。（弗三 16～ 19。）離了祂的三一，神就無法彰顯祂自己。一個人若要充分的彰顯他自己，就需要一個 每部分都正常盡功用的身體。他也需要心思和情感。當人說話時，他需要運用他的情感， 也需要相當的運用他的心思。在我盡職供應主話語之前，我常禱告說，『主阿，求你用你 的豐富灌輸我。求你用你的意念、用你的思想灌輸我的心思，用你的情感、用你的感覺灌 輸我的情感。』若沒有這樣的禱告，我就很難在說話時彰顯主。我們說話時只有能力和衝 擊力是不夠的；我們也需要被主的意念和感覺所灌輸。

神為了彰顯祂自己，就需要祂的三一。林後十三章十四節說，『願主耶穌基督的恩， 神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』我有時很希奇，為什麼這一節的說法這麼複雜。 對我來說，似乎『神的恩、愛、和交通，與你們眾人同在』更為簡潔。為什麼神要這麼複 雜？基督的恩不是簡單的。基督的恩包括基督的成為肉體、祂的人性同祂的為人生活，祂 在人性裡的死，祂的復活，祂的升天，以及將祂自己澆灌在祂的身體上。照樣，神的愛和 聖靈的交通，也包括許多的事。這是為著神的彰顯。神彰顯於父的愛、子的恩、和聖靈的 交通中，也就是彰顯在祂的三一里。因此，為了彰顯神自己，神需要祂的三一。

二 憑著基督那追測不盡的豐富

為了要申言，我們必須看見，在宇宙中有這樣一個神的經綸，而照著祂的經綸，神要 得著一個生機體，好在祂的三一里，憑著基督那追測不盡的豐富來彰顯神。在以弗所三章 八至九節，保羅把神的經綸和基督那追測不盡的豐富擺在一起。他說他傳揚基督那追測不 盡的豐富，是為了要產生一個生機體，就是召會。我們若從未看見這個，就不會渴望申言， 因為只有申言才能建造這樣的生機體。我們若沒有看見這個生機體，我們就不會感覺需要 申言。這就是為什麼很少基督徒會有心考量申言的事。他們只滿意於拯救靈魂，好使罪人 上天堂。他們沒有心，沒有耳，也沒有注意力來聽任何有關申言的事。但是當我們看見了 神的經綸，我們就看見若沒有申言，就不可能建造召會成為生機體。要建造召會成為宗教 的組織是容易的，但是要藉著申言建造召會成為生機體，我們就都必須看見，神的經綸乃 是要得著一個生機體，而這生機體是以基督那追測不盡的豐富所構成的。

貳 認識基督的身體

第二，我們必須認識基督的身體。看見是一回事，認識又是另一回事。要認識一件事， 我們就必須深入其中，實行它，經歷它，使它在我們的認識上是真實的。我們必須這樣認 識基督的身體。認識總是隨著看見而來的。我們先是看見，然後才有認識。

一 由三一神的神聖分賜和傳輸進到信徒裡作為召會所構成

基督的身體是由三一神的神聖分賜和傳輸進到信徒裡作為召會所構成的。我們可以在 以弗所一章四至五節、十一節、十三至十四節、和二十二節看見神的分賜和神的傳輸這些 事。這六節是非常重要的。

分賜和傳輸是不同的。當我們吃東西時，我們乃是將食物吃到身體裡；這不是傳輸， 而是分賜。相反的，當醫生給一個人注射時，這不是分賜，乃是傳輸。因此，吃是分賜， 而注射是傳輸。有些東西就如神自己，必須是分賜的；但有些東西像能力和力量，應當是 傳輸的。電不是分賜到建築物裡，而是傳輸到建築物裡。電流是一種傳輸，而我們身體裡 血夜的流通則是一種分賜。當血液在我們身體裡流動時，就分賜養分給我們的身體。分賜 比傳輸更細微。三一神現正將祂自己和祂的能力分賜並傳輸到我們裡面，就是召會裡面。

二 經過過程並終極完成之三一神與信徒的調和，作為宇宙中獨一的身體

基督的身體乃是經過過程並終極完成之三一神與信徒的調和，作為宇宙中獨一的身體。 （弗四 3～6。）一九九一年十一月，我講了六篇關於『基督身體的內在觀點』的信息， 這些信息後來編印成書。在這些信息裡，我說到以弗所頭四章裡有關基督身體高深的觀點。 這些信息的內容給我們看見，就著一面的意義說，我對基督的身體是有一定的認識，然而 在某些意義上，我必須說即使到了今天，我仍然不認識基督的身體。

倪弟兄早期在中國盡職事時，說了很多有關正常基督徒生活的事。一九三八年他去歐 洲，他主要住在英國，但也訪問了丹麥、挪威、德國、和瑞士。他在那段時間所說的信息， 有一部分由金彌耳（Angus Kinnear）編輯成『正常基督徒的生活』一書。一九三九年夏 天他回到中國後，就召聚我們開一次特會。在那次特會中，他著重的說到認識身體。此後， 倪弟兄繼續說到認識基督的身體，直到一九四二年。在這三年後不久，上海召會起了一次 風波，使倪弟兄六年之久不能盡職。

在倪弟兄說到認識身體的那一段時期，他辦了一個四個月的訓練。在每次聚會裡，他 都要一個受訓者作見證，說到自己如何認識基督的身體。幾乎每一個人都被他暴露，看見 自己在基督身體認識上的不足。

哥林多前書先是在十二章說到身體。然後在十四章，保羅用一個可以代換的辭，就是 召會。在林前十四章，保羅沒有用『基督的身體』這個辭；他只說召會。（4～5，12，19， 23，28，33～35。）在我們的感覺上，基督的身體多少是抽像而遙遠的，但召會對我們是 實際而接近的。召會是基督的身體，只能憑著申言得著建造。只將福音傳給人、把人帶進 召會，並不能建造召會成為生機體。在對觀福音書（馬太、馬可、和路加）的末了，主都 吩咐門徒要傳福音。（太二八 19～20，可十六 15，路二四 46～49。）但在約翰福音，主 告訴門徒要前去結果子。（十五 16。）結果子是為著建造這生機體。這不僅包括帶人得 救，也包括將他們帶進基督的身體裡。

以弗所四章三至六節說到一個身體，一位靈，一主，和一父。這描繪三一神－靈、主、 父－與召會（就是身體）的調和。父、子、靈乃是神聖的，但身體是屬人的。這裡有四者 調和在一起：那靈、主與父是神聖一面的三者，身體是屬人一面的一位。以弗所四章所描 繪的不是三而一，乃是四而一－一個包括那靈、主、父、和身體的實體。這四者調和在一 起成為一個實體。這實體是奇妙的終極完成。在全宇宙中有這樣的一個實體：三一神－那 靈、主、父－與一班人調和。這就是召會，基督的身體。

三一神若沒有與這身體調和，這身體就是屍體，而不是身體。但因著三一神是這身體 的生命元素，這身體就不是死的屍體，而是生機的實體，就是生機體。為了建造這樣的生 機體，我們必須會申言。甚至今天我們的申言還不太具有申言的性質，反而有太多見證的 性質或勸導的性質。申言乃是把神聖的元素傳輸到人裡面。當我們讀保羅十四封書信時， 我們覺得每一頁都有生命分賜到我們屬靈的所是裡。因此，保羅的著作乃是申言。

三 認識主的恢復

為要照著神命定的路實行召會生活，我們也必須認識主的恢復。

一 基督的恢復，以及基督為著召會作信徒生命的恢復

主恢復頭一個主要項目，乃是恢復基督，並恢復基督為著召會作信徒的生命。（西一 15～19，三 4 上，太十六 16～18。）基督是整本聖經的中心項目。基督教有基督的名， 但在今天的基督教裡，基督的實際已經失去了。今天基督教的光景，就像啟示錄三章十四 至二十二節主的書信裡所描述老底嘉召會的光景。按照啟示錄三章二十節，基督是在老底 嘉召會的門外。照樣，在今天的基督教中，基督的名在那裡，但是基督的人位和實際卻不 在那裡。

歷世紀以來，特別是從第六世紀末了，當教皇制度在羅馬天主教裡完全建立以後，基 督就被隔在召會之外。這就是為什麼保羅寫歌羅西書。在歌羅西一章十五至十九節，保羅 啟示基督為居首位者和包羅萬有者，就是那在凡事上居首位並佔據每一寸空間的一位。這 幾節經文揭示基督是神經綸的中心和普及。不僅在保羅的著作裡，從倪弟兄被興起以後， 在我們中間主的恢復裡，基督也逐漸的被恢復了。一九三四年，倪弟兄給我們開了一次特 會，說到基督的中心和普及。

基督是我們的生命這件事，大部分也藉著倪弟兄被恢復了。甚至一班稱為內裡生命派 有追求的基督徒，也沒有將基督作生命這件事，恢復得像我們當前在主恢復裡所恢復的這 麼多。因此，在已過的年間，我們恢復了基督作一切，也恢復了基督為著召會作我們信徒 的生命。我們出版了許多書，說到基督以及基督為著召會作我們的生命。這是主恢復裡頭 主要的項目。

二 地方召會生活的恢復

主恢復的第二個主要項目，乃是恢復地方召會生活。（徒九 31，十四 23。）倪弟兄 非常強調這事。在他的一分刊物上，倪弟兄說他有一個夢，看見中國的每一個城市都有地 方召會。這指明倪弟兄是多麼為著地方召會。雖然他在夢中看見地方召會，但是在主的主 宰之下，他不得看見那夢的實現。我信如果今天他還活著，他會很高興，因為他會看見， 除了中國大陸的眾召會之外，在地上有一千二百多處的地方召會。單單在南加州就有四十 三處地方召會。雖然有些召會的人數不多，但他們都在實行地方召會生活。

這麼多的地方召會會使有些基督徒好奇，我們有多少牧師。按他們的想法，我們必定 缺少牧師來照顧所有的地方召會。然而在主的恢復中，我們不缺少牧師；相反的，我們有 許多牧師。在我們看，恢復裡的每一個人，包括姊妹在內，都是牧師。你若從來沒有看你 自己是一個牧人，你就不是在恢復裡。在主的恢復中，我們沒有所謂的牧師，為召會裡別 的肢體說話、禱告、並作一切事。主恢復裡的每一個人，都應當看自己是牧人。恢復裡的 每一位聖徒都是其他聖徒的牧人，而其他聖徒也都是他的牧人。每一位聖徒都是牧養別人 的牧人。也是受別人牧養的人。我牧養你，你牧養我。我需要你的牧養，你也需要我的牧 養。我們若沒有這樣的光景，主的恢復就和宗派一樣。所以我們都必須看見，在恢復裡， 就是在眾地方召會裡，我們都是牧人，我們也都是被牧養的人。

三 基督身體獨一之一的恢復

主恢復的第三個主要項目，乃是恢復基督身體獨一的一。（約十七 11，22～23，弗 四 3～6。）基督身體獨一之一的恢復是一件重要的事。在基督教裡，每一個不同的教訓 都產生分裂。南浸信會的人誇口他們對水浸的啟示，因此他們甚至照著這啟示來自稱。照 樣，長老會以他們看見長老治會而自傲。路德會的人照著路德和他關於因信稱義的教訓而 自稱。循道會的人是遵循衛斯理有關過正當生活之道的教訓，而形成宗派，並以此自稱。

按照保羅的教訓，在基督徒中間的不同是不可避免的，但沒有一個不同是能夠成為分 裂的因素。在羅馬十四章保羅用吃和守日子為例，（2～6，）指出信徒中間有許多的不同。 雖然保羅教導說，這樣的不同不該成為信徒中間分裂的因素；許多基督徒卻用了許多的不 同來製造分裂，作為他們的榮耀。然而，對我們而言，這種的作法乃是羞恥。在一九八七 年，有一些在我們中間的異議者開始造成分裂。他們宣稱我的職事已經成了一個系統，使 所有藉著職事所建立的召會服在職事之下，使這些召會成為『職事的召會』，而不再是真 正的地方召會。他們又說，我職事的重點已經改變，並且這也改變了主恢復的性質。這些 異議者以此為借口，將他們自己與別人分開，形成了許多的分裂。雖然我很強的否認這些 對我職事的指控，但即使他們所說的是真的，這也不能稱義任何的分裂。

異議者也說，地方召會不是在任何的使徒之下。根據他們的說法，一旦使徒在地方上 設立了長老，使徒就該放手不管那裡的召會。然而保羅並沒有教導這事，也沒有實行這事。 保羅在以弗所選立了長老，然後保羅在以弗所那裡住了三年。（徒十九 1，8～10，二十

17～20，27，31。）照樣，從一九二七年到一九五二年，倪弟兄留在上海，並且帶領在上 海的召會達二十五年之久。不僅如此，在一九四八年，他設立我為上海召會的長老。他並 沒有離開那裡的召會；反而他顧到那裡的召會，指派我作長老。次年，一九四九年，因著 政局的緣故，倪弟兄打發我離開大陸到台灣。按照保羅的書信，基督身體的一遮蓋了許多 的不同，而沒有任何的分裂。在恢復裡，我們目前實行浸水施浸。然而若是有人堅持灑水 施浸，這並不能成為任何人製造分裂的理由。假設今天某一個特別城市裡的地方召會實行 守安息日，他們實行在第七日，就是在週六擘餅，而不是在第八日，就是主日，也就是七 日的第一日擘餅。你會認為他們是分裂麼？你會與他們一同擘餅麼？我會與他們一同有分 於主的桌子。如果他們因著我實行在第八日，而不是在第七日擘餅而拒絕我，他們就是製 造分裂。照樣，我若說因著我是在第八日，就是在主日擘餅，就不和他們在第七日擘餅， 那麼我就是製造分裂。

說我們勝過了分裂的事是容易的，但實行這事卻不容易。按照新約，沒有一事能夠成 為分裂的理由。無論我們喜不喜歡召會生活裡的某些事，都不能由我們的口味來決定。我 們中間若有人守安息日，有人守第八日，有人灑水，有人浸水，有人甚至跟從賓路易師母， （她一點也不實行水浸，只信在靈裡的浸，）這樣會是多麼奇妙。如果我們可以有這樣不 同的人坐在一起並說，『阿利路亞，讚美主，』這就是我們中間有真正的一的記號。我們 都必須看見基督身體獨一之一這樣的恢復。

肆 避免無召會主義和分裂

照著神命定之路實行召會生活的先決條件中的另一點，乃是避免無召會主義

（churchlessness）和分裂。無召會就是沒有召會。今天成百萬的基督徒毫不考慮召會， 他們一點也不關心召會。在他們的想法裡，只要他們信了主耶穌，愛祂，並熱心於拯救靈 魂，那就足夠了。這種想法是嚴重的錯誤。

一 不忽略神命定之路的目標－召會

我們若照著神命定之路實行召會生活，我們就必須不忽略神命定之路的目標－召會。 （太十六 16～18，弗一 22，五 25～27。）神命定之路的目標乃是召會。我們若是無召會 的人，我們就不夠資格走神命定的路。神命定的路乃是為著達到目標，就是召會。我們必 須有召會。不僅如此，分裂廢掉了神命定之路的目的和目標。因此，我們必須避免無召會 和分裂這兩件事。

二 避開那些製造分立的人

我們也必須避開那些製造分立的人。（羅十六 17，多三 10，林前一 13。）即使我們 的至親，如我們的丈夫、妻子、父親、母親、兄弟、姊妹，是一個製造分立的人，我們也 必須避開他們的分裂。同樣的原則適用於我們親密而接近的朋友。雖然避開那些我們親密 的朋友是很難的事，但我們必須看見友誼是一回事，在基督裡並在祂身體裡的交通是另一 回事。當摩西的姊姊米利暗得了大麻瘋，她就在摩西的面前被隔離。（民十二。）隔離是 醫學的名辭，意思是分開。

將一個患麻瘋的人分開或隔離，不是要放棄他或把他趕走，只是要將患麻瘋的人從神 其餘的子民中分開，好叫神的子民不受麻瘋的感染。一旦麻瘋治好了，那人就被宣告為潔 淨，就能回到神子民的交通中。按照利未記十三章和十四章，要分辨一個人是否患了麻瘋， 或是否已經從麻瘋得了潔淨，是一件難事。這事不能由普通的人鑒別，必須由正當的祭司 極為小心的來分辨。我們都必須盡力避開無召會和分裂的事。

總而言之，照著神命定之路實行召會生活的先決條件，乃是看見神的經綸，認識基督 的身體，認識主的恢復，並避免無召會主義和分裂。

第二篇 照著神命定之路實行召會生活的先決條件（二）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：以弗所書一章十六至十七節，三章十四節，哥林多前書十四章二十九節下， 使徒行傳二章四十二節上，以弗所書四章十四節。

在這一期的訓練裡，我對所有受訓者，特別是年輕的人，有極深的考量。我也相信在 本篇信息裡我所要和你們交通的，對主恢復中所有的聖徒都會有幫助。我相信你們聽過， 在一九八七年九月開始，一班多年在我們中間的弟兄們變得非常有異議。在已過四年，他 們說過許多話，甚至寫了許多話，是造成分裂的，也是非常誤導人的。在這段時間內，我 採取不與他們對抗的態度。因此，我並沒有說什麼，但是在積極的一面，我從主得著負擔， 釋放更多有關神聖話語的信息。從一九八八年夏天開始，就在他們密謀之後，我的說話增 加了。首先，在一九八八年我釋放了『利未記生命讀經』。然後從一九八九年到一九九一 年我連續釋放了民數記、申命記、以賽亞書、但以理書和撒迦利亞書、耶利米書和耶利米 哀歌的生命讀經。目前我已準備好，在要來的夏季訓練中，說到小申言者書，以完成舊約 申言者書的生命讀經。在同一時期，除了所有這些舊約的生命讀經之外，我也在不同的城 市裡舉行多次特會，包括西雅圖、克利夫蘭、亞特蘭大、巴沙迪那（Pasadena）、聖地牙 哥、台北、柏克萊、和安那翰。在這些特會裡，我講了許多為著主恢復的重要信息。

在本篇信息和下一篇信息裡，我要利用這機會，將主恢復當前的情形向眾聖徒陳明。 這樣我們就知道我們在那裡，也知道該如何面對當前的情形。我再說，我沒有意思要與任 何人對抗。在我盡職事的所有年日中，我從沒有用強調消極事物的方式來作主的工。相反 的，我總是以積極的供應來作主的工。所以在本篇信息裡，我所要說的話，並不是消極的， 乃是非常積極的。

在前一篇信息裡，我們說到照著神命定之路實行召會生活之先決條件的四個點。在本 篇信息裡我們要繼續來看第五點和第六點。

伍 對主恢復當前的情形有清楚的看見

先決條件的第五點，乃是對主恢復當前的情形有清楚的看見。我們既然身在主的恢復， 我們就應當知道主恢復當前的情形。我們不該漠不關心，乃該知道真實的情形。這需要我 們深入每一個問題的內在本質裡。

照著神在祂創造裡命定的原則，沒有一件東西的存在是沒有兩面的。甚至薄薄的一張 紙也有兩面。不僅如此，照著神的命定，許多東西若要存在，不僅需要有兩面，也需要有 外面的皮殼和內裡的實際。核桃是一種果實，但它的外表是堅硬粗糙的。核桃的外殼不是 真正的核桃；真正的核桃不是外殼，乃是核仁。當我們吃核桃時，我們不是吃外殼，我們 乃是吃核仁。核桃的外殼與核桃的核仁是兩個不同的東西。

耶利米書可以比作是一顆核桃。我多年誤解了這一卷書。當我頭一次讀這卷書時，我 並不珍賞。然而在耶利米書有兩節經節我絕不會忘記。第一處是十七章九節，那裡說， 『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？』從我年幼時，我就記得那一節經節。這 一節幫助我不信靠任何人的心，包括我的心在內，因為人心是詭詐的。第二處是十三章二 十三節，那裡說，『古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡 的，便能行善了。』這一節經節說，人犯罪的性情是不能改變的。耶利米將人犯罪的性情 比喻為兩件事：古實人的皮膚和豹的斑點。沒有一個人能改變這兩樣東西，這事實指明人 犯罪的性情是無法改變的。當我寫一九九一年冬季訓練耶利米書的綱要時，我被逼著進到 耶利米書內在的核仁。就在那時，主才給我看見這卷書的內在內容。

一 藉著徹底的禱告

對主恢復當前的情形有清楚看見的路，乃是藉著徹底的禱告。（弗一 16，三 14。） 當你聽到異議者所說的話，不要按著這些話表面的意思來聽。這些話語的本身不過是『外 殼』；它們不是『核仁』。當你聽到任何有關主恢復的事，你不該立刻接受，反而該將這 些話在禱告中帶到主面前。你不該只禱告一次，而該一再的為你所聽到的禱告，直禱告到 徹底為止。

二 在智慧和啟示的靈裡

為了對當前的情形有清楚的看見，我們就必須有智慧和啟示的靈。保羅渴望幫助以弗 所人對神的經綸有內在的認識。關於這事他曾禱告兩次。在以弗所一章十七節，他禱告叫 我們得著智慧和啟示的靈。他沒有為心思或情感禱告，他乃是為著靈禱告。這靈不是知識 和悟性的靈，乃是智慧和啟示的靈。要對神的經綸有內在的認識，我們需要比知識和悟性 更高的東西；我們需要智慧和啟示的靈。

然後在以弗所三章十四至十九節，保羅為『這緣故』而禱告：叫我們認識基督到一個 地步，使祂能在我們心裡安家。為這特別的緣故，保羅沒有很輕率的禱告，反而向父屈膝， 認真並正式的禱告。

三 沒有偏見

要對主恢復當前的情形有清楚的看見，我們就必須沒有偏見。我們不應當因著偏見而 說任何話。我們應當學習安靜，並把每一個問題帶到主面前。

四 沒有偏袒

為了要對當前的情形有清楚的看見，我們也必須沒有偏袒。也就是說，在任何的爭論 裡，我們不該袒護任何一方。

五 沒有個人的情感

我們也必須學習在個人的情感之外來看情形。我們該學習對任何事不發表我們個人的 好惡。我們必須認識我們是誰。我們什麼也不是；我們是主的小奴僕，在祂的大家庭裡， 我們不該說我們喜歡什麼或不喜歡什麼。我們該說，『主若給我看見是這樣，我就接受。』

六 沒有己見，卻滿有屬靈的明辨力

最後，我們必須沒有己見，卻滿有屬靈的明辨力。（林前十四 29 下。）英文字母 o、 c、e 有時候很難區別。我們若不運用明辨力，可能就會讀錯。中文裡也有許多字的字形 差異很小。比如說『天』和『夭』幾乎是一樣的。因此，有時候很難區別這兩個字。

當我們想要進到異議者所題起二十個『問題』的內在本質時，我們就看見沒有一個問 題是簡單的，每一個都非常的關鍵。並且這二十項給我們清楚的看見，在持異議的弟兄們 中間必定有陰謀；若沒有陰謀，沒有人能題出這些項目。我們若要進到這些項目的內在本 質裡，就必須沒有任何的意見，必須滿有明辨力。

陸 明辨當前由異議者所題出的問題

因著已過四年半的背叛，異議者說到許多消極的事。這些事有許多是以文字傳佈的， 有一些成了口號。在本篇信息和下一篇信息裡，我要與你們交通到異議者所題出的二十個 『問題』。

一 控制的問題

頭一個問題是控制的問題，這個問題包括四個項目。異議者主要定罪我的，乃是我和 水流職事站控制了眾召會。

1訓練中心的『集中控制』

異議者用了『集中控制』這個辭。當他們在一九八七年九月開始密謀的時候，我在台 灣舉行全時間服事者的訓練。在當年十二月，我回到美國後不久，有四位異議者來與我談 話。頭一位說話者用了『集中控制』這個辭。在那之前，我從沒有聽過這樣的辭。當我等 著要找出這辭意思的時候，這位弟兄表示，他們認為我在台北的訓練中心，乃是控制全地 眾召會的中心。他說這個控制到了一個地步，全地的眾召會都必須向我在台北的訓練中心 報告他們聚會的時間。我從來沒有聽過這樣的事。他說這是我控制眾召會的方式。然後他 說，我在台北的訓練中心訓練年輕人，最後教導並囑咐他們，要他們回到他們當地的召會 來為我控制眾召會。然後第四位弟兄接著很強的說，在台北的訓練應當被拆成碎片。

2借訓練、特會、信息、錄影（音）帶等等的控制

持異議的弟兄們也控告我藉著訓練、特會、信息、錄影（音）帶等等來控制眾召會。 一九八九年三月十九日，其中一位異議者在辭去長老職分時說，『對召會一直有一種滲透 的控制…這種控制不是直接的，而是非常間接的，藉著錄影帶、特會、訓練、和長老聚 會。』這話含示，無論我在我的職事裡作什麼－教導、訓練、出書、以及送出錄影和錄音 帶，目的都是為著控制眾召會。

按著非常正面的意義說，我要說我的職事的確『控制』人。你若要吸毒，我的訓練會 『控制』你。你若要向妻子發脾氣，我的書會『控制』你。我的訓練、特會、書籍、和錄 影（音）帶在相當程度上『控制』全地成千的人，這是真的。若沒有這種的『控制』，許 多人就會作一些事，不僅傷害他們自己，也傷害他們的家人。在這一面的意義上，我的職 事的確『控制』人。

任何一種造就都會有一些『控制』。所有的學校、教室、教師、和教授都控制他們的 學生。雖然我的職事對聖徒和召會的『控制』是非常正面的，異議者卻用非常反面的方式 說到『控制』，為要破壞我的職事。這就是為什麼我說當你們聽到這些事的時候，你們不 該只對事情的外表有反應，對『外殼』有反應。你必須把你所聽到的帶到主面前，然後主 會引導你看見外殼裡面的內在事物。

3『王』，『作王的哲學』

第三，有一位異議者說，在我們中間有『王』的問題。他也說有『作王的哲學』的問 題。（見台灣福音書房出版『當前背叛的發酵』一一四面。）這意思是說，異議者在他們 的陰謀裡，想要打倒作王的哲學。異議者用『作王的哲學』一辭，意思是說，恢復裡有一 個很強的教訓，說在我們中間有一個確定的帶領者。『哲學』在這裡的意思是邏輯和教訓； 『王』在這裡的意思是指一個帶領的人。

在新約裡，按著一面的意義說，有這樣的哲學或教訓，說到在神子民中間有確定的帶 領者。按另一面意義說，並沒有這樣的教訓。新約二十七卷書中，有十四卷是使徒保羅所 寫的。在他的書信中，他很強的強調領導。在林前四章十六節，十一章一節，和腓立比三 章十七節裡，保羅懇求聖徒要傚法他，因為他傚法基督。在希伯來十三章十七節，他吩咐 信徒要『信從那些帶領你們的，且要服從。』這些的經節指明新約是有關於帶領的教訓。 然而，新約和我的職事都沒有教導說任何人是王，雖然使徒保羅很強的教導有關帶領的事。 在林後四章五節他說，使徒乃是傳基督耶穌為主，並且他們為耶穌的緣故作信徒的奴僕。 這指明我們不是王，乃是服事聖徒的奴僕。

說到『王』，毫無疑問，異議者乃是指著我說的。我和美國的眾聖徒及眾召會在一起 已經超過三十年了。我對誰作過王？這樣的話對我不僅是誹謗，更是辱罵。

4水流職事站對眾召會的控制

第四，異議者指控水流職事站控制眾召會。但我要問那一個召會曾受職事站的控制？ 他們說職事站向眾召會發命令，命令眾召會作一些事。然而這種指控是不實的。水流職事 站服事成百的召會，職事站沒有向眾召會發命令，但是職事站的確要求眾召會與職事站配 合。比如說，在印書的時候，我們很難決定該印多少本。在起初的幾年裡，我們沒有正確 的方法來決定。結果有些書我們印了超出我們所需要的。後來，職事站要求眾召會寄來書 本和錄影、錄音帶的基本訂單，這對職事站是極大的幫助。有時候一個召會沒有寄來基本 訂單，職事站就會要那個召會寄來訂單。這不是向那個召會發出命令，只是要求那個召會 合作。職事站也必須在眾召會中安排分發每半年一次訓練的錄影帶。職事站主要的是在這 種事上與眾召會交通，要與他們配合。除了這些事之外，我找不到水流職事站控制召會的 任何證據。我在聽到這種指控之後，就要求任何召會，若是他們覺得是在職事站的控制之 下，請通知我；但直到今天，沒有一個召會印證這樣的控告。

二 職事和職事站所建立的階級制度

一九八七年十二月我從台北回到安那翰之後，有一封異議者的信在家裡等著我。在這 封長信裡，寫信的人責備我說，主恢復的性質已經改變了，他別無選擇，只有從工作中退 出。在寫給我的第二封信裡，他指控我建立階級制度，以征服並控制眾召會。（見『當前 背叛的發酵』六二至六三面。）十二月底我到歐文照顧那裡的冬季訓練。在冬季訓練期間， 有一個主日我邀請這位弟兄到我的寓所，當著大約六、七位弟兄的面，我問他說，『某某 弟兄，在你寫給我的信（一九八七年十二月十六日）中，你指責職事站建立了階級制度， 請你指給我一個真實的例子。什麼地方真的有這樣的階級制度？我要第一個把這個階級制 度拆毀。』他猶豫了一會兒不說話，然後他回答說，『有這樣的趨向。』（見『當前背叛 的發酵』六五至六六面。）他在信上不是說『有這樣的趨向』，乃是強調階級制度已經建 立起來了。現在他卻改口說有這樣的趨向。在這地上，每一件事都有一個趨向。我還沒有 死，但我有一個死的趨向。這就是背叛進行的方式，毫無任何道德標準。

今天除了中國大陸之外，全球大約有一千二百處召會。我要問眾召會：如果你是一個 在我或職事站所建立的階級制度之下的召會，請告訴我。直到現在，沒有一人向我指出有 這樣的事。

三 職事的系統

異議者也說職事是一個系統，而眾召會已經被系統化到這一個實體裡。在羅斯密的召 會宣告說，他們不願意在李常受的『系統』裡。羅斯密的會所是用賣洛杉磯艾爾登會所的 錢所建造的，艾爾登會所原初也是經過我的手所買的。此外，水流職事站贈給羅斯密召會 十萬美金。至終，在羅斯密的背叛者奪取了會所，並且把兩位真正的長老︱包爾弗蘭西斯 （Francis Ball）和關同安弟兄︱以書面通知趕出去。這兩位弟兄是正式被指派並被眾聖 徒所接受的長老。但在背叛者要奪取會所的時候，他們寫信給這兩位長老，不可再涉足於 羅斯密召會會所的地面，又說，倘若他們試圖要這樣作，他們要強力把這二位弟兄驅逐出 去。（見『當前背叛的發酵』五六到六○面。）

四 『職事的召會』，不再是地方召會

反對者也說，跟從職事的召會乃是『職事的召會』，而不再是地方召會。在北卡羅萊 納州洛利（Raleigh，North Carolina）召會帶頭的人來見我。他們帶著一些書，是他們 在裡面許多段落中畫上線的。其中有一段他們畫線的地方，是在倪弟兄的『工作的再思』 中。在那裡倪弟兄說，西教士到中國是建立差會，而不是建立地方召會。每一個差會建立 的會，都是在他們自己的名下。倪弟兄說，西教士到中國傳福音是對的，但是他們建立他 們宗派的會是錯誤的。他們應該傳福音，並且只建立地方召會。（見『工作的再思』二三 七面，二四○至二四七面，二一八至二二一面。）然後從洛利來的帶領者就把這話應用到 我身上，說我不是建造地方召會，而是建造召會歸給我的職事。他們不該把這樣的罪名加 在我身上。

我從來沒有建立任何『職事的召會』。我在恢復裡已經六十年，一直的在勞苦。我也 與倪弟兄在一起二十年。倪弟兄和我都沒有為我們自己建立一個召會。藉著主職事所建立 的眾召會，不是『職事的召會』。雖然保羅的職事建立了許多召會，但是若稱這些召會是 『保羅的召會』是不對的。有些哥林多人說，『我是屬保羅的，』另有一些人說，『我是 屬亞波羅的，』又有人說，『我是屬磯法的；』（林前一 12；）但至終保羅說，他、亞 波羅、和磯法都是屬哥林多人的，因為萬有都是他們的。（三 21～22。）西教士到中國 建立他們的差會，但我們的職事所建立的不是『職事的召會』，乃是地方召會。今天在地 上很難找到任何一個地方召會，不是藉著我們的職事建立的。因此，他們對我的控告是不 公平的。

五 地方召會的自治

從一九八八年春，異議者開始教導地方召會的自治。他們的教訓乃是根據蘭格 （G.H.Lang）所著的『神的眾召會』。他們甚至買了這本書分發給聖徒們。

地方召會自治的教訓無疑是錯誤的。召會不能絕對的自治。美國是聯邦國家，有五十 個州。在某一面意義上說，每一州都有自己的州政府，是自治的。即使如此，也不是完全 的自治。所有的五十州都共有一個國防部、一個外交部、一個最高法院（聯邦法院）所維 護的憲法法律、一種貨幣、一個郵政、和一個貫穿各州的聯邦高速公路系統。在許多事上， 五十州是不可能自治的。

說地方召會能絕對的自治是荒謬的。所有的召會都是基督的一個身體。（弗四 4 上。） 我們身體上有任何部分能自治麼？手能夠是個小的自治區，肩膀是個大的自治區，而大腿 是更大的自治區麼？若是這樣的話，身體就會被殺死。身體的各部分，只有一個血液循環。 因此，基督的身體不可能是自治的。從一九八八年夏季開始一直到當年的末了，我講了許 多的信息，暴露關於自治之教訓的謬誤。（見『應時的話』三○至三十二面，『基督的身 體』十四至十七面，『當前的角聲與當前的需要』二九至三○面，『基督身體的建造』二 八至三一面，『關於建造基督身體更進一步的亮光』三一至三二面。）在那之後，我從異 議者的口中沒有再聽到多少這個錯誤的教訓。這可能指明他們已經看見他們沒有真理。

六 使徒在選立長老之後，就放手不管地方召會

持異議的弟兄們也說，使徒在選立長老之後，就該放手不管地方召會。然而，使徒保 羅在選立以弗所的長老之後，他並沒有放手不管那裡的召會，他反而一再的回去接觸那裡 的召會。他也寫信給那裡的召會。有一段時期，他留在以弗所三年之久。（徒十九，二十 31。）在行傳二十章，他在回耶路撒冷的路上，經過靠近以弗所的地區，就召以弗所的長 老到米利都見他。（17～38。）在那裡他告訴長老們，當他在亞西亞的時候，一直與他們 在一起，凡與他們有益的，他沒有一樣避諱不告訴他們的；反而有三年之久，或在公眾面 前，或挨家挨戶，他都教導他們，流淚勸戒他們。（18，20，31。）保羅在選立以弗所的 長老之後，的確沒有放手不管以弗所的召會。

使徒若是在設立召會並指派長老之後，就放手不管召會，最後使徒就沒有什麼事可作。 但以弗所四章十二節說，使徒乃是為著成全聖徒的。異議者為了支持自己的教訓，就用倪 弟兄在『工作的再思』一書英文版第六十六面的話說，『一個教會成立了，所有的責任就 交給地方上的長老，從那天起，使徒在教會的事務上就不再管制了。』後來倪弟兄在另一 本書『教會的事務』中，改正了這種對他話的誤用。在第十二面，倪弟兄專注於這一件事： 他告訴他的同工們，在他們選立地方召會的長老之後，他們必須留在那裡教導長老，訓練 長老，給長老們看見，如何照顧召會。（見『應時的話』二八至三十面，及『當前的角聲 與當前的需要』，十至十五面。）

上海召會是在一九二六年興起的，但不是藉著倪弟兄。次年，倪弟兄到上海，加強並 堅固在上海的召會。從一九二七年那一年起，他就再也沒有離開上海。他留在那裡二十五 年，直到一九五二年被囚為止。在那一段時間裡，上海召會都是在他的手中。

異議者也說，在使徒時代，只有十二位使徒，就是主耶穌所指派的十一位，（不包括 馬提亞，）和第十二位保羅。然後我開始說，這乃是弟兄會所講的老教訓。倪弟兄在『工 作的再思』裡改正了這個教訓。在那本書裡，倪弟兄說了很長一段關於使徒職分的話。 （見第二章『使徒們』。）然後異議者調整他們的說法，說：照著神的話來看，使徒總是 多數的。異議者中有一位說，今天有許多的使徒，他能說出這些使徒的名字。後來他把一 些弟兄的名字給了一位聖徒。我聽了這種說法之後就到台北，在那裡我講了一篇信息，題 目是『關於各類使徒及他們之間的關係』。（見『當前的角聲與當前的需要』第二篇。）

在那篇信息裡，我指出在聖經裡只有三類使徒：（一）主直接設立及主的啟示直接構 成的使徒，如彼得、約翰、和保羅；（二）受到人成全的使徒，如亞波羅；和（三）由主 直接設立的使徒所產生的使徒，如提摩太、西拉、和提多。我也指出，按照聖經看，第三 類的使徒，就是由主直接設立的使徒所產生的使徒，乃是受產生他們之人的帶領和支配。 提摩太、西拉、和提多不是第一類的使徒，乃是第三類的使徒。照樣，那些由異議者所指 名是今日使徒的弟兄們，都是我的學生。因此，他們也不是由主直接興起並指派的使徒。 後來，異議者又改變他們的說法，說今日沒有使徒了。

七 從一九八四年起，職事已經從生命和生命的供應，變成預算、數字、活動、和 別的實行，而這個改變已經影響了恢復的性質

異議者也說，從一九八四年起，職事已經從生命和生命的供應，變成預算、數字、活 動、和別的實行，而這個改變已經影響了恢復的性質。這種話在歐洲說得最強烈。他們告 訴人說，在一九八四年以前的李常受是對的，但在一九八四年以後，他就錯了，因為他不 再教導任何關於生命的事。後來，在一九八八年末，四位策劃陰謀的領頭者之一，對在聖 地牙哥的一班弟兄說了同樣的話。那些從一九八四年以來聽我說話的人都能見證，那是何 等的謊言。這樣的謊言乃是異議者謀略的一部分。

八 關於職事的教訓

異議的弟兄們也題起關於職事教訓的問題。在行傳二章四十二節，行傳的著者路加用 了『使徒的教訓』的說法。我們對這說法的解釋乃是：使徒的教訓包含四福音、使徒行傳、 書信、和啟示錄；這也就是說，整本新約乃是使徒的教訓。無論我們教導什麼，都必須是 照著新約，也就是使徒的教訓。若是如此，我們的教訓也是使徒的教訓。然而異議者說， 行傳二章四十二節所題使徒的教訓，只是指四福音，指主耶穌對十二使徒所教導，並囑咐 他們教導未來初信者的。我對此的回答乃是：主耶穌在四福音的教導，乃是使徒教訓的一 部分，但不是使徒教訓的全部。在約翰十六章，當主耶穌教導門徒時，到了一個時候，祂 說，祂還有許多事要告訴他們，但他們那時擔當不了；只等實際的靈來了，祂就要將這些 事宣示與他們。（12～15。）這指明主還有許多事要教導彼得和其他的人，但那時還不是 適當的時候。主乃是等到那靈來，才將更深的事宣示給一些門徒。這些更深的事是向誰宣 示呢？當然主要是向使徒保羅宣示的。在歌羅西一章二十五節，保羅說他的職事是為要完 成神的話。神的計劃，就是神的經綸，主要的不是向彼得啟示，乃是向使徒保羅啟示，並 記載在他的十四封書信裡。

如果四福音是使徒的教訓，所有的書信也應當是使徒的教訓。這是對聖經的正確解釋。 現在，如果我們所說的是照著新約，那麼我們的教訓也是使徒的教訓，而不是我們自己的 教訓。如果是我們自己的教訓，那就是使徒教訓之外的東西。在提前一章三至四節，保羅 告訴提摩太留在以弗所，好囑咐那幾個人不可教導不同的事，就是與神的經綸不同的事。 異議者偏差的說到職事的教訓，目的不是別的，乃是要把我的職事擺在一邊。

九 關於領導

異議者也題出關於領導的問題。在一九八六年我講了一系列的信息，被他們誤解和誤 用。（見『長老訓練』第七冊，『同心合意為著主的行動』。）他們認為我的意思是說， 我乃是主恢復中的領袖。後來在一九八七年夏季訓練，我在附加的幾篇信息中指出，事實 上新約的領導不是一個人，而是使徒的教訓。（見『神命定實行新約經綸的路』第十九章， 特別是一九一至一九二面。）實際的領導乃是保羅的教訓，也就是新約的教訓，而不是保 羅自己。今天在我們中間，那些教導新約使徒教訓者的教訓，乃是我們的領導。在主恢復 裡的領導，事實上不是照著任何人的教訓，乃是按照使徒的教訓，使徒的教訓就是新約的 教訓。

今天在恢復裡的聖徒不該跟隨我。若是我的教訓是照著使徒的教訓，他們該跟隨我的 教訓。在一九三四年，倪弟兄在他的職事裡遇到極大的反對，我就去見他。我對他說， 『倪弟兄，從頭一天我們開始接觸，你我之間沒有個人的感情，但是我一直絕對的跟隨你。 我確信我所跟隨的是一條對的路。因為你有主的啟示。你所傳授的啟示是照著新約的。事 實上，我不是跟隨你這個人；我跟隨的，乃是你所釋放的啟示。』接著我說，『倪弟兄， 即使你今天放棄主恢復的路，我仍會留在這條路上。』

你相信你在主恢復裡是跟隨一個人麼？有一個異議者，因著他曾只聽從一個人，而後 悔到極點。他說，他這樣只聽從一個人，是在神面前犯了大罪。我願意問你們眾人：你們 是聽從一個人的話麼？事實上，你們不是聽從一個人；你們是聽從使徒的教訓。我確信自 從我開始為主說話以來，我沒有說什麼不是照著新約的原則。因此，跟從職事絕對是對的， 不是錯誤的。

主的恢復在中國藉著倪弟兄的教訓被興起，從一九二二年到一九五二年，整整三十年。 在這三十年裡，沒有別人釋放新約的教訓。在一九五○年代，我被打發到台灣。因著倪弟 兄在一九五二年被監禁，從那時起他的話語就停止了。我沒有意思要起來取代他。我只知 道勞苦。我釋放了許多的教訓，但我沒有意思說只有我一個人教導眾召會。在我們搬到安 那翰會所之後，我召集美國領頭的同工們，舉行一次寫作者的特會。我鼓勵所有的同工寫 一些東西，他們都接受我的吩咐回去寫。至終我發現很少的內容是直接出自他們的；他們 所寫的，幾乎都是重複我的信息。有些地方出版刊物，但大多數刊物中的信息乃是翻印我 的教訓，還有一些是重複倪弟兄的教訓。我看見這樣的情形，就在一九八六年鼓勵所有的 弟兄們停止一切這類的重複，他們都答應了。誠實的說，從一九五○到一九九○年這四十 年間，有誰的教訓得以興起召會，建立召會，餵養聖徒等等？當然，根基乃是由倪弟兄的 教訓所奠定的，但建造是藉著誰的教訓才得以完成呢？

在我家裡還有一本台灣最頂尖的神學院所出版的書。在那本書裡，作者鼓勵人讀聖經， 並教導人如何讀經。裡面有一段簡短的話，說到從一九四九年算起，在已過四十年裡，在 華語基督徒中間，對聖經的解釋無法脫開『聚會所』教訓的色彩，也就是無法超出主恢復 教訓的範圍。我們若是把倪弟兄的教訓和我的教訓拿走，今天的召會在那裡呢？借此我們 能看見仇敵的詭計，就是要污蔑職事。

第三篇 照著神命定之路實行召會生活的先決條件（三）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：以弗所書一章十六至十七節，三章十四節，哥林多前書十四章二十九節下， 使徒行傳二章四十二節上，以弗所書四章十四節。

在上一篇信息裡，我們看見我們必須對主恢復當前的情形有清楚的看見，才能辨明當 前由異議者所題起的問題。在本篇信息裡，我們要說到這些人所題出的其餘一些項目。

十 關於同心合意

我們若有所不同，還能同心合意麼？這個問題的答案是『是的』。我們不管有什麼不 同，都必須同心合意。在福音書和使徒行傳裡，我們都受教導要同心合意。（太十八 19， 徒一 14，二 46，四 24，五 12，十五 25。）有些人說我們為要同心合意，必須除去信徒 之間所有的不同。但這不過是將一切劃一而已。

在新約的眾召會裡有許多的不同。在羅馬十四章保羅說，我們必須接納看重某一日的 人，也接納不看重的人。（1，5～6 上。）保羅說，我們必須接納那些在道理觀念上或宗 教實行上與我們不同的信徒，因為神和基督已經接納了他們。（十四 3，十五 7。）既然 神與基督已經接納他們，我們怎能不接納他們？保羅說，有些人只吃蔬菜，有些人百物都 吃。（十四 2～3。）我們必須接納這兩班人，因為神與基督已經接納了他們。在接納信 徒的事上，保羅非常的寬廣且自由；他不是心胸狹窄的人。

二十五年多前，在我們中間有一位姊妹是猶太人。有一天她告訴我，用來吃豬肉的盤 子和叉子，即使用肥皂水洗過，她仍然能聞出其上的豬肉味。在召會裡有各種不同的人。 我們都已經得救了，但我們仍有許多的不同。有人實行洗腳或蒙頭，有人施浸是把人浸在 水裡一次，而有人施浸是把人浸在水裡三次。若是所有這些不同的信徒都在我們中間，我 們還能有同心合意麼？我喜愛看見信徒的召會聚會是同心合意的，但卻有各種的不同。那 是何等的美妙！

一九六三年，洛杉磯召會至少有四個不同的團體聚在一起。在此前一年，我舉行美國 主恢復裡頭一次的特會。我從申命記八章說到包羅萬有的基督。這些信息吸引了許多人。 當別人聽到這些信息，他們請我去他們的地方舉行特會。所以當頭一次的特會在十二月三 十一日結束時，第二天我就去加州惠特爾（Whittier），對一個主要是弟兄會信徒的團體 說話。後來他們要我到拉斯維加斯對另一個團體說話。那裡的團體是一個獨立的聖經教會。 我大約在四次不同的場合裡訪問他們。最後，全體會眾就決定搬到洛杉磯加入那裡的召會。

這個團體以及至少另外三個團體都來到洛杉磯。有一天他們都同意來在一起。一九六 三年在洛杉磯我們共同聚集的地方，我掛上了兩個標語。頭一個標語是『合一與劃一相 對』，第二個標語是『合一而帶著差異。』我們在洛杉磯開始的時候，這是我們的情形。 我們有許多的差異，但我們也有合一。

後來我就離開去紐約。我不在的時候，標語上的口號就沒有用了。在一個聚會中，有 一個年輕姊妹開始搖鈴鼓。從弟兄會團體來的一位弟兄叫那個姊妹停止搖鈴鼓。我在紐約 的時候，接到電話知道了這件事。我回到洛杉磯的時候，就對那位從弟兄會團體來的弟兄 說話。我要他在鈴鼓和鋼琴之間作比較，他說他喜歡鋼琴。我說，『弟兄，在神眼中，這 兩種樂器有什麼不同？』他同意在神眼中沒有什麼不同。我繼續說，『既然這兩種樂器在 神眼中都是一樣，在我們眼中也應該是一樣。』那個弟兄回答說，他不能夠接受搖鈴鼓。 我說，『弟兄，既然你不能夠接受鈴鼓，你就無法過召會生活。』

召會生活必須合一而帶著差異。同心合意的意思並不是消除所有的不同。若是這樣， 我們在今世就絕不能有同心合意。我們必須操練到一個地步，我們保守合一，而不要有劃 一。我們應當快樂的看見一個滿了不同的聚會，而沒有任何的不合。

早期在洛杉磯的時候，有些說方言的人來到聚會中。當他們開始在聚會中說方言的時 候，有些弟兄看著我，要看我怎麼作。最後，當這些人開始翻譯他們所說的方言時，弟兄 們向我示意，要我制止他們。但我平靜的對弟兄們說，我們應當讓他們繼續去作。我們能 接納這一類的不同。

許多年前，有些弟兄接受了主恢復的路，但是他們不實行擘餅。當這事件題到我面前 時，我說，這沒有問題。不論他們喜不喜歡擘餅，他們已經被主接納，所以我們也必須接 納他們。在他們當地的召會，他們保持這種沒有擘餅的實行已有許多年日。雖然如此，那 裡的聖徒與其他地方的聖徒實在是一。雖有不同，卻有同心合意。漸漸的，那些不實行擘 餅的弟兄和姊妹，聽到關於主的桌子，也願意實行。今天他們有經常性的擘餅聚會。這是 一個保守合一而帶著差異的例子。

十一 關於召會的立場

召會立場定義的精意，乃是在裡面保守那靈的一，並在外面接受各種的不同；除了我 們所在地方的不同，把我們分為地方召會之外，不讓任何事把我們分開。以弗所四章三節 說，『以和平的聯索，竭力保守那靈的一。』保守那靈的一是裡面的，而所有的不同是外 面的。如果一個弟兄守安息日，另外一個弟兄實行主日聚會，他們之間的不同乃是外面的。 我們必須在裡面保守那靈的一，並且在外面接受各種的不同。這是召會立場的素質。

召會的立場乃是，除了我們所在的地方把我們分為地方召會之外，不讓任何事把我們 分開。（啟一 11。）施浸、說方言、灑水浸、水浸、飲食的偏好都有不同，但這些不同 沒有一樣可以將我們分開。我們只可被我們所在的地方分開。若是我們住在安那翰，我們 就不能與在紐約的聖徒經常聚在一起。這是不可能的。我們若在安那翰，我們也很難與在 洛杉磯的聖徒聚會。我們所在的地方自然而然將我們分開。我們在外面是分開的，但我們 在裡面仍然是一。我們乃是在那靈裡，與在紐約、倫敦、台北的聖徒是一。

十二 職事一切的訓練應當停止

異議者要求職事一切的訓練應當停止。這是他們的意見，但我有我的負擔。這些在我 們中間造成分裂的人，指控我用訓練控制眾召會。

這些人的背叛開始於一九八七年九月，當時我還在台北。我在一九八七年十二月回到 美國後不久，四位異議者來見我。他們向我題出一些要求，並且警告我，如果我不順從他 們的要求，他們就會與我的出版物和錄影帶隔斷，並且安那翰召會將帶頭這樣作。他們其 中一位用忿怒的語調對我說，台北的訓練應當拆毀成為碎片。

我再說，他們有他們的意見，但我有我的負擔。你用你的意見干涉別人的負擔是不對 的。我越為訓練禱告，我越有負擔。想想看，如果訓練被拿掉，在恢復裡眾召會中間的情 形會是怎樣。

當我在一九三三年初到上海的時候，倪柝聲弟兄和我談到訓練的需要。我們有些人一 直是在他的訓練之下。最後他有兩次大的訓練。一九四八年，有八十多位前往他在山上的 一個地方去接受他的訓練，幾乎有半年之久。一九四九年，他有第二次大的訓練，我也在 那裡。

使徒保羅留在以弗所三年之久。（徒二十 31。）有兩年的時間，他在推喇奴的講堂 裡講說主的話以教訓人。（十九 9～10。）推喇奴可能是一個教師，保羅可能租用他的講 堂作會所，以傳揚並教導主的話。我認為他在那個講堂裡對人的教導就像一個訓練。當然 在以弗所也有召會的聚會。但是如果保羅在召會聚會之外沒有另外再作些事，為什麼需要 用一個地方像講堂一樣？如果那裡的聖徒不需要受訓，為什麼保羅留在以弗所城裡三年之 久？我們辦我們的訓練，主要是基於保羅的榜樣。我們有負擔要用主的話訓練追求的聖徒 和年輕的聖徒。

十三 關於身體一的性質；關於公會

當異議者在一九八七年開始製造難處時，他們宣稱我已經改變了，並且我的改變影響 了恢復的性質。我承認我從傳福音的老路改到探訪人這條合乎聖經的路。我也告訴人，要 從一人講眾人聽的召會聚會，轉到照著林前十四章所啟示眾人都申言的聚會。我在這些事 上改變了，但我的改變並沒有影響到身體一的性質。

反對者說，在一九八四年以前我是對的，但以後就不對了。他們說我已往是供應生命， 但如今我是講說預算、數字、和活動。從一九八七年九月到現在，我開了許多的特會，釋 放了許多的信息。這些信息並沒有說到預算、數字、和活動，乃是滿了對神聖真理的揭示 和神聖生命的供應。

反對者也說我們以分裂和結黨的方式應用一之立場的教訓，好將我們自己與其他的基 督徒分開。事實上，我們接納所有的基督徒，但我們不能接受他們在其中聚會的公會。公 會不僅是不同而已；公會乃是分裂。因此，我們不能接受公會。但我們卻區別聖徒和公會。 公會是一回事，但是在宗派裡的聖徒是另一回事。我們接納在任何公會裡的聖徒，也接納 在天主教的人，但我們不接受公會的組織。

我多次說到這事，並且我所說的也印成了書。這些異議者聽過我的講說，也讀過這些 書，但是他們卻忽略這些事。他們說我們太窄小，說我們覺得只有我們是對的，並說我們 不接納別的基督徒。這是不公平的說法。我們接納所有主的兒女，就是在基督裡的真信徒。

十四 關於使徒的存在，以及他們如何關聯在一起，工作在一起

異議者也題出一個問題，就是關於使徒的同在，以及他們如何關聯在一起，工作在一 起。使徒的存在應當是在主主宰的安排之下，並且他們的存在、彼此的關聯、和工作，應 當按照生機的功用，在身體裡保持美好的次序。我和倪弟兄在一起工作，不是照著我的揀 選，乃是在神主宰的安排之下。我們之間一直保持一種美好的次序。我完全看見，照著在 身體裡生機的功用，我應當是在他之下。

生機的功用可以由我們的身體來說明。當一個人揮動他的手臂時，他的肩膀、手肘、 手和手指都照著它們的功用保持美好的次序。假設手指彼此密謀說，『為什麼我們手指應 當在肩膀之下？』這就如同說，手指應當被切除，擺在肩膀的上面。這會把手指殺死。

我進到工作裡，一開始就只知道勞苦，而沒有任何意見。我看見照著基督身體裡生機 的功用，我是在倪弟兄之下。異議者自稱是什麼，就把自己切除了。倘若眼睛說它們不再 想在眉毛之下，那就很可怕。那不僅會毀掉它們的功用，也會破壞神創造的美麗。在基督 的身體裡，有一種次序是照著生機的功用而自然顯出來的。這功用不是照著任何組織的安 排，而是生機的。使徒和所有聖徒的存在，都是照著神主宰的安排。

你可能覺得你所在的召會太為難了，因此考慮搬到別的地方。但無論你到那裡，難處 總是在那裡，艱難總是你的分。只有一個地方是你可去的，這地方就是在神主宰安排之下 的地方。任何人為自己揀選他所在的地方，都會遇到難處。

十五 代表的權柄對基督直接的作頭身份

反對者也棄絕了關於代表權柄的真理，宣稱他們乃是直接在基督的作頭身份之下。這 是荒謬的。所有在政府裡的管理者都是在神之下的代表權柄。（羅十三 1～7。）一個國 家的百姓若說，他們不要任何人管理他們，只要神作他們的管理者，那個國家就會滿了混 亂，成為無政府狀態。一個國家必須有一個由警察和法庭維持法治的政府。代表的權柄並 不是與神的作頭身份相對。

在我們身體上也是有次序的。手臂可以看作是手掌和手指的代表權柄。手臂並不是與 頭相對的。在地上人類中間，到處都是代表權柄。在家庭裡有父母，甚至在父母之間有作 父親的和作母親的，這二者不是相等的。甚至在家庭裡，兄弟姊妹之間也是有次序的。我 們的天性告訴我們有這樣的次序。校長是學校的頭，教師是在校長之下，學生是在教師之 下。好學生都是守住他們的地位，服從正確的代表權柄。

在整個社會裡也有代表權柄。除掉代表權柄之說乃是謬論。在路上指揮交通的警察是 代表權柄的例子。因為有警察，交通就受到控制並保持良好的次序，因而減少交通意外事 故和傷亡。

按著聖言裡的神聖啟示，在神舊約和新約的經綸裡也都有代表權柄。在舊約裡就如摩 西，以及將神諭言教導百姓的祭司；在新約裡就如照顧召會的長老，（提前三 5，五 17， 來十三 17，）以及建立召會並教導聖徒的使徒。（林後十 8，十三 10，林前四 21。）在 希伯來十三章十七節保羅說，『你們要信從那些帶領你們的，且要服從。』

十六 眾召會的聯合

反對者教導地方召會的自治，並指控我們想要把眾召會聯合。我們必須看見，召會不 是組織，乃是生機體。在生機體裡，你不能有自治或聯合。我們肉身的肢體乃是生機的合 而為一；它們不是聯合成為一。

我們說眾地方召會在行政上是分開的，在某個意義上這是對的，但這僅是一面而已。 召會有地方的一面，但也有宇宙的一面，就是字宙身體的一面。這兩面都需要。我需要宇 宙的身體，我也需要地方召會。當我強調眾召會應當相同，並且應當是一，異議者就說這 種的一意思是聯合。

弟兄會曾在這事上有爭論。蘭格（G. H. Lang）教導地方召會自治，並定罪達秘教導 聯合。但是地方召會不該獨立自治，因為地方召會都是經過過程並分賜之三一神獨一、惟 一的生機體。如果在安那翰的召會宣告她是地方召會，而獨立於別的召會，不顧到別的召 會，安那翰召會就立即成了地方宗派。地方召會必須與身體裡其他的眾召會是一。

十七 當前的眾召會已經老舊，滿了問題

反對者也說，當前的眾召會已經老舊，滿了問題。我們必須看見，新約裡所題的眾召 會都是有問題的。在耶路撒冷的召會是年輕的召會，但也有亞拿尼亞和撒非喇的問題， （徒五 1～11，）和分派食物給寡婦的問題。（六 1。）一個人不必等到老才有問題，才 會生病。照顧召會的長老必須一直不斷的對付召會的問題。只要你是活的、生機的人，每 一天都會有生病的可能。

在新約裡的書信都是寫給有問題的召會。如果這些召會沒有任何問題，我們今天就不 會有這些新約的書信。感謝主，因著在早期召會有問題，我們就有了新約的書信，在今天 成了我們極大的幫助。哥林多前書是一卷有十六章的長書信，每一章都對付問題。在林前 十一章三十四節，保羅在對付了許多問題之後說，『其餘的事，我來的時候再安排。』保 羅這話的意思是：『在這封書信裡，我說了你們十一個問題，但是還有許多其他的問題， 我現在沒辦法再說下去，但我來的時候會處理。』

一九三二年當主的恢復在華北開始的時候，我是在煙台的召會。基本上我們只知道必 須離開公會，並且聚集在一起，我們沒有自己的詩歌，也不知道如何選詩歌。我們不知道 實行擘餅的正確方法，也不知道如何對主有高的讚美。但是今天我們的實行、我們的讚美、 和我們的詩歌都是比較高的。今天的眾召會，比起六十年前，甚至比三十年前高得多了。

十八 實際對李弟兄的道理和系統化的教訓

異議者說實際與李弟兄的道理和系統化的教訓相對。照他們的意見來看，我所教導的 已經太多。他們定罪我的教訓、訓練、和特會，因為他們說這些都是我用來控制眾召會的 憑藉。事實上我的教訓並不控制任何人，乃是規正我們，包括我自己在內。

以前有一位弟兄曾指出，如果一個講道人所講的不能高過他自己，他就是一個很差的 講道人。然而，我們必須學習教導並傳講比我們所是更高的東西。我們的實際絕不能與我 們的啟示相配。保羅的實際與他的啟示相配麼？保羅的經歷達到他的啟示麼？主耶穌自己 是惟一實際完全與教訓相配的人。除了主耶穌之外，在地上沒有一個人能有真實的經歷與 他的教訓完全相配。異議者也說，我的教訓是系統化的，這不是事實。我絕沒有教導任何 系統的東西。

十九 聖徒的召會－民主

在一九八八年，異議者宣告說，我們中間應當是民主的，因為召會乃是聖徒的召會。 在舊約以色列人身上，以及在新約信徒身上，神子民中間的行政既不是民主，也不是獨裁， 乃是神治，也就是由神親自來管理。在政治的範圍裡，民主比獨裁好，但是在神子民中間， 這兩種方式都沒有地位。神的子民應該只有神治。神是我們的管理者。祂是活的，並且祂 今天是包羅萬有的靈，在我們裡面，也在我們中間。我們必須學習聽從祂。召會應當在神 的管治之下。

二十 異議者所教導的以上各點，都成為教訓之風，在主恢復中造成了分裂

異議者所教導的以上各點，都成為教訓之風，在主恢復中造成了分裂。（弗四 14。） 這些教訓之風在加州以下各處造成了分裂－羅斯密（Rosemead）、安那翰、杭庭頓灘

（Huntington Beach）、聖地牙哥、南舊金山、卡波迪那（Cupertino）、和羅密塔 （Lomita）。在弗羅裡達州的羅德岱堡（Fort Lauderdale）也有分裂。按照聖經看，任 何一種的分裂都沒有根基、理由、借口、稱義、和表白。

有三件事是召會不能容忍的：分裂、異端、和不道德的事。分裂破壞基督的身體；異 端侮辱基督的身位並破壞基督的工作；不道德的行為破壞神所造、作基督身體肢體之人的 人性。在羅馬十四和十五章裡，保羅囑咐我們要接納所有的信徒，接受所有的不同。但在 羅馬十六章他說，『弟兄們，那些造成分立和絆跌之事，違反你們所學之教訓的人，我懇 求你們要留意，並要避開他們。』（17。）對分裂的人，保羅是非常確定並嚴格的。他對 這些分裂者的教訓也是非常直截了當的。他勸戒聖徒要避開那些製造分裂的人。

以弗所四章十四節說，『使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，並為一切教訓之風 所搖蕩。這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』任何教訓， 甚至是合乎聖經的教訓，若把信徒引離基督和召會，就是教訓之風，把信徒從神中心的目 的帶開。要逃避那由教訓之風所激起的風浪，惟一的路乃是在生命裡長大；而在生命裡長 大的安全之路，乃是留在正當的召會生活裡，以基督和召會為我們的護衛。

第四篇 申言的實行（一）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：希伯來書一章一至二節上，約翰福音一章一節，創世記一章六至七節，九節， 十一節，十四至十五節，詩篇三十三篇六節上，九節，約翰福音五章二十四節，十四章十 節下，民數記十一章二十九節下，哥林多前書十四章三十一節，帖撒羅尼迦前書五章二十 節，阿摩司書二章十二節下，七章十二至十三節，耶利米書十一章二十一節，十五章十九 節，一章八至九節，詩篇七十三篇二十八節上，二十五篇十四節，七十三篇十七節，使徒 行傳六章四節，帖撒羅尼迦前書五章十六至二十節，歌羅西書三章十六節，使徒行傳十九 章六節。

壹 神是說話的神

我們的神是說話的神。（來一 1～2 上。）因為神是我們的父，所以我們這些作祂兒 女的人必須跟從祂說話。我們應當一直的說話，但我們不該說抱怨的話或閒話。我們應當 說生命的話。（腓二 16。）

希伯來一章一至二節上半說，『神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話， 就在這末後的日子，在子裡向我們說話。』在古時神藉著申言者向列祖說話，但如今祂在 子裡說話。事實上，在二節裡所題的『子』是團體的。今天我們信徒乃是子的一部分。神 仍然在子裡說話。在已過二十世紀裡，那些照著新約及其原則將主說出來之人的說話，都 是子的說話。在新約裡，使徒保羅是一個榜樣，他的說話就是子的說話。

我們一向強調整本新約乃是使徒的教訓。（徒二 42。）因此，我們若教導新約所教 導同樣的事，我們的教導也就是使徒教訓的一部分。有些異議者說，使徒的教訓只包括主 耶穌在四福音裡所說的話，以及祂吩咐門徒所教導別人的話。他們忽略了主在約翰十六章 的話，那裡說，『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等實際的靈來了， 祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是從自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並 要把要來的事宣示與你們。』（12～13。）毫無疑問的，主宣告『好些事』的地方乃是在 書信裡。

有些基督徒也認為只有主親自在四福音書裡直接說的話才是主的話。他們不信在四福 音之後，行傳、書信、和啟示錄裡所說的話是主的話。這種說法是不按照真理的。在歌羅 西一章二十五節保羅說，他受托付要完成神的話。這指明在保羅寫作之前，聖經裡的聖言 還沒有完成。就著神的經綸和基督的奧秘而言，聖言還沒有完成。

貳 神甚至就是話

神甚至就是話。（約一 1。）我們必須接受恩典，使我們自己也成為話，就是也成為 神的說話。有些人可能譏笑我們說，『你們是神的話。』他們這樣說，因為我們向他們說 神的話。在某種意義上，我們對人而言是神的話。他們乃是從我們口中聽到神的話。因此 我們對他們而言乃是神的話。我們去探訪罪人的時候，不該忘記我們對他們而言乃是神的 話。我們去探訪他們，意思是說，神的話也去探訪他們。當我們探訪罪人時，我們必須對 他們說神的話。所以，我們必須學習說話。

三 神藉著說話，創造了舊造

神藉著說話，創造了舊造。（創一 6～7，9，11，14～15，詩三三 6 上，9。）詩篇 三十三篇九節說，『因為祂說有，就有，命立，就立。』在創世記一章裡，神說了話，事 就成了。神說，『要有光，就有了光。』（3。）詩篇三十三篇六節說，『諸天借耶和華 的話而造。』神是藉著說話作工的。

肆 神也藉著說話，創造了新造

神也藉著說話，創造了新造。約翰五章二十四節說，『我實實在在的告訴你們，那聽 我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。』凡聽 見主話的人就得蒙重生。他們要被作成新造。在約翰十四章十節主說，『我對你們所說的 話，不是我從自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。』主藉著這話指明，父在祂 裡面作工；因此祂的說話就是父的作工。父乃是藉著子的說話而作工。

當主耶穌在地上的時候，祂周遊各處並行了許多神跡。但在四福音裡，祂說話比祂行 神跡更多。馬太福音有六章很長的篇幅，記載主在至少三個不同的場合裡的長篇講論。第 五至七章說到主在山上的教訓。第十三章記載主在海邊所教訓的七個比喻。第二十四至二 十五章說到主在橄欖山上的預言。在馬可和路加這另外兩卷採取同一觀點的福音書裡，主 的說話也是非常的顯明。

在約翰福音裡幾乎每一章都有主的說話。但主在約翰十四至十七章裡的說話，是非常 特別的。祂在被釘十字架的前一晚對門徒說的話，記載在十四至十六章，祂向父的禱告記 載在十七章。主在馬太福音和約翰福音這幾章的說話，高深的啟示出神的深奧。在福音書 裡神的深奧，不能藉著神跡看見，乃是藉著主的說話看見的。當主耶穌在地上的時候，祂 的工作主要是藉著祂的說話完成的。今天新約的工作，就是拯救罪人、造就聖徒、成全聖 徒、並建造基督的身體，也是藉著說話完成的。

靠著主的憐憫和恩典，我們打算在一九九四年底，完成整本聖經的生命讀經。在一九 九二年夏季訓練我們要說到小申言者書，同年的冬季訓練我們要查讀約伯記。在一九九三 年夏季訓練裡我們要說到約書亞記、士師記、和路得記這些歷史書，然後在一九九三年冬 季訓練要說到撒母耳記上、下。在一九九四年夏季我們要說到列王紀上、下，同年冬季我 們要說到歷代志上、下。從一九九二年到一九九四年，也有六期的全時間訓練。在這段時 間裡，我們要用每週的聚會，來說到舊約其餘的書。我們要用三期的訓練講完詩篇；一期 訓練講箴言；一期訓練講傳道書和雅歌；一期訓練講以斯拉記、尼希米記、和以斯帖記。 因此，主若許可，到一九九四年底，整本聖經的生命讀經就能完成。那將是花了二十年才 完成的。這樣我們就解釋了整本已經寫成並翻譯完成的聖經。

我們需要正確的解釋好明白神的話。約珥書說到四種蝗蟲。（一 4。）若沒有正確的 解釋，我們怎能明白這四種蝗蟲是指什麼？要研究舊約的預言，我們需要歷史的事實。但 以理二章啟示一個大人像。這大人像的頭是金的，與但以理七章三至四節裡的第一獸相符 合，表徵巴比倫王尼布甲尼撒。銀的胸和膀臂，與但以理七章五節的第二獸相符合，表徵 瑪代波斯。銅的肚腹和腰股，與七章六節的第三獸相符合，表徵希臘。鐵腿和半鐵半泥的 腳，與七章七至八節的第四獸相符合，表徵羅馬帝國及其末了的十王。啟示錄十八章題到 羅馬是大巴比倫。因為大人像的頭和腳都表徵巴比倫，我們可以說，整個人像是巴比倫分 為四個階段，四個帝國。

約珥書裡的四種蝗蟲指的就是這四個帝國。這些帝國施行主的審判，就是約珥書裡所 說的『耶和華的日子』。（一 15，二 11，31，三 14。）因此，但以理二章大人像的四部 分、但以理七章的四獸、和約珥書一章的四種蝗蟲，都是指同一個東西。巴比倫蝗蟲，波 斯瑪代蝗蟲、希臘蝗蟲、和羅馬蝗蟲，不讓以色列國有任何平安。

我交通這事為要叫我們看見，若沒有正確的解釋，我們就不能明白神的話。在行傳八 章，從埃提阿伯來的太監正在讀以賽亞五十三章，當腓利問他說，他所念的，他是否明白 時，太監回答說，『沒有人指引我，怎能明白？』（31。）這再次給我們看見，我們需要 解開的話。照著對主話的正確解釋而將主說出來，就是申言。

伍 摩西願意神所有的百姓都作申言者申言

摩西願意神所有的百姓都作申言者申言。（民十一 29 下。）

陸 使徒保羅教導說，我們都能申言

使徒保羅教導說，我們都能申言。（林前十四 31。）神願意每一個信徒都申言，也 就是，為祂說話，並說出祂來。

柒 保羅囑咐我們，不要藐視申言

保羅囑咐我們，不要藐視申言。（帖前五 20。）那些棄絕主的職事、棄絕主說話的 人，今天乃是藐視申言。有些反對者說，我們只要清讀聖經，而不需要恢復譯本或生命讀 經的幫助。但是你若只是用這種方式讀聖經，你就不會得著多少。在已過二十世紀，從說 到神聖三一的所謂教父們開始，聖經就被所有尋求的聖徒所解釋。若沒有他們的解釋，我 們今天怎能明白神聖的三一？『三一』這辭並不在聖經裡，但是三一的事實卻被教父們發 現。他們在這事上作了美好的工作。經過許多世紀，他們的解釋現今傳到我們身上。我們 需要解開的話。

尋求的聖徒在已過二十個世紀裡解釋了聖言；恢復譯本和生命讀經的信息，可以看作 是歷代以來對聖言之認識的結晶。這就是為什麼我有負擔要作整本聖經的生命讀經。我們 若不明白創世記的某一部分，我們能從創世記生命讀經得著幫助。我們今天可能不明白小 申言者書，但是小申言者書一旦得著正確的解釋，我們就能進入這幾卷書的神聖思想。

捌 禁止申言，在神面前是個罪

禁止申言，在神面前是個罪。（摩二 12 下，七 12～13，耶十一 21。）祭司亞瑪謝吩 咐阿摩斯停止說話，停止申言。因這緣故，亞瑪謝受了咒詛。主藉著阿摩斯說，亞瑪謝的 妻子要成為妓女，他的兒女要被殺。（摩七 16～17。）那些阻止耶利米申言的人，也遭 受災禍。（耶十一 21～23。）

玖 申言在功用上比作君王或作祭司更高

申言在功用上比作君王或作祭司更高。在新舊約裡只有三種職事是神命立的－申言者 職分、祭司職分、和君王職分。在創世記二十章七節，亞伯拉罕被稱為申言者。那時，神 的子民中間還沒有君王，也沒有正式的祭司。亞伯、挪亞、甚至亞伯拉罕都藉著獻祭盡祭 司的功用。（創四 4，八 20，十二 7，8。）但祭司的職分直到摩西領以色列人出埃及到 西乃山時才被神命立。（出十九 6。）君王的職分直到掃羅的時候才被命立。（撒上八。） 在舊約裡，神先承認申言者的功用，然後承認祭司的功用，最後承認君王的功用。

在新約裡，所有的信徒都重生為祭司和君王。（彼前二 5，9，啟一 6。）我們得了重 生進入王室；身為王的兒女，我們也是王。作為信徒，我們都生為祭司和君王。但要成為 申言者，就在於我們的尋求。林前十四章一節說，『你們要追求愛，更要切慕屬靈的恩賜， 尤其要切慕申言。』你若不切慕並尋求申言，你就不能成為申言者。凡切慕申言的人，就 像舊約裡的拿細耳人，（民六 1～21，）他們為著祭司的事奉，自願的將自己分別出來歸 給主。

在申言者、祭司、和君王這三種功用之中，申言者的功用是最高的。這原因乃是這三 種功用都在於神的話。在舊約時代，君王不能直接得著神的話。祭司能得著神的話，但不 是直接的，他們乃是間接的藉著胸牌上的烏陵、土明而得著神的話。（出二八 30。）但 是申言者，甚至在舊約時代，乃是直接得著神的話。為這緣故，申言者能責備、指示、並 教導君王，（撒下十二 1～14，）也能教導祭司。（該二 10～19，瑪一 6～二 9。）因為 申言者能直接的接受並得著神的話，所以申言者的功用乃是最高的功用。

在舊約裡，耶利米和撒迦利亞都是祭司，（耶一 1，亞十二 1，16，）他們後來也成 了申言者。身為申言者，他們乃是直接的得著神的話。有一天，當耶利米和他母親說話的 時候，神用他說神的話。（耶十五 10～11。）起先，在耶利米和他母親兩者之間有對話。 至終，第三者耶和華加入了這個對話。這第三者耶和華用第一者耶利米的口，來說祂的話。 這指明神的話乃是直接的臨到申言者耶利米。

我們都是生來作祭司和君王的，但我們不該忘記另外一個功用在等著我們，就是申言 者的功用。為要有分於這功用，我們就必須尋求申言。我們不是生來就得著這功用，所以， 成為申言者不是在我們的長子名分裡；我們必須藉著尋求得著這個功用。林前十四章一節 的『切慕』是個很強的辭。我們必須切慕為神說話。在申言者、祭司、和君王這三種功用 中，對建造召會最有用的功用乃是申言者的功用。作為祭司，我們當然能夠建造召會，但 是林前十四章告訴我們，對建造召會作基督身體最有用的功用，乃是申言。（3～5。）

按照新約來看，有三種的申言者：以弗所二章和四章所題的申言者，行傳二十一章所 題到的申言者，以及林前十四章所題到的申言者。以弗所二章二十節說，『被建造在使徒 和申言者的根基上。』以弗所四章十一至十二節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申 言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為 著建造基督的身體。』這幾節裡所題到的申言者，乃是神所特別命立的。第二種申言者， 就是能說預言的，如腓利的女兒。（徒二一 8～9。）第三種申言者，就是在召會聚會中， 為著召會的建造，為神說話並說出神來的人。（林前十四 3～5。）

第一種申言者已經由神設立。並非所有的信徒都是這一種申言者。在說到第一種申言 者時，保羅在林前十二章二十九節說，『豈都是申言者麼？』並非所有的信徒都是由神特 別設立的申言者，但是所有的信徒都能作第三種的申言者。（林前十四 1，5，31。）林 前十四章三十一節說，『你們都能一個一個的申言。』十二章指明並非所有的信徒都是申 言者。但十四章指明所有的信徒都能作申言者。這表面的矛盾。因著看見有三種的申言者 而得著解決。

申言主要的不是說預言。魏斯特（Wuest）在他新約的譯本中，把『申言』這字翻譯 為『將神聖的啟示分授給人』。（林前十四 4 下。）申言乃是將神聖的啟示分授給人。這 功用高過君王或祭司的功用。申言者能直接領受並得著神的話，然後將這話說出來，以建 造召會作為基督生機的身體。

拾 申言的資格

一 將寶貴的從下賤的分別出來

申言的第一個資格，就是將寶貴的從下賤的或無價值的分別出來。（耶十五 19。） 神對耶利米說，『你若將寶貴的從下賤的分別出來，你就可以作我的口。』為了要說神的 話，我們必須將一切下賤的或無價值的事物，從寶貴的事物中分別出來。我們已經得著許 多寶貴的事物。我們若不使寶貴的事物從下賤的事物中分別出來，我們就失去地位作神的 出口。

二 愛主、親近主、並與主是一

愛主、親近主、並與主是一，乃是要申言之人的另一個資格。（耶一 8～9，詩七三

28上。）所有的申言者都是愛主、非常親近主、並且與主是一。我們必須有同樣的經歷， 不然我們就不能作申言者。

三 耶和華與敬畏祂的人密談，祂必使他們得知祂的約

耶和華與敬畏祂的人密談，祂必使他們得知祂的約。（詩二五 14。）為了要申言， 我們就必須與神是親密的。不僅如此，我們不該以為因著我們與神是親密的，我們就可以 隨便。相反的，我們必須同時有一種敬畏，來與我們的親密相配，這樣我們就有資格作神 的出口。

四 等我進了神的聖所，思想…

在詩篇七十三篇，詩人看到惡人亨通就非常作難。（3。）然後在十七節他說，『等 我進了神的聖所，我才覺察他們的結局。』等到他進入神的聖所才明白，意思是說，等到 他接觸神時才明白。這給我們看見，他不願意離開神去解決任何的問題。他進到神的面光 中，使他的問題得著解決，然後他就從神得著話語。

五 為盡話語的職事禱告

在行傳六章四節彼得說，『但我們要堅定持續的禱告，並盡話語的職事。』為了要申 言，我們必須禱告，以盡話語的職事。沒有禱告，話語的職事就不能得著生命，也不能得 著能力。

六 常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，並且在申言上不銷滅那靈

申言的另一項資格，乃是作一個常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，並且在申言上不 銷滅那靈的人。（帖前五 16～20。）有些姊妹只是照著她們女性的天性保持安靜，就銷 滅了那靈。但我們眾人，不論弟兄或姊妹，都常常銷滅那靈。在我們中間的申言，應當至 終成為一種喧嚷。當我們按著良好的次序說話時，所發的響聲是聲音；但是當每一個人都 說話時，所發的響聲就不是聲音，而是喧嚷。我們應當先實行有喧嚷的聲音，然後我們漸 漸的就能按著適當的次序說話，好叫我們的響聲成為聲音。

我們是說話之父的兒女，所以我們都必須說話。許多人說他們不知道如何說話。學習 說話的路，就是說話。有些人有說話太少的難處，另外有些人可能有說話太多的難處。因 此在我們的說話上需要有平衡。然而，我們眾人都必須說話。最誇勝、得勝、成功的基督 徒，乃是說話的基督徒；你越說話，你就越得勝。我們眾人聚集在一起的目的，乃是讓我 們眾人都說話。

七 當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在你們裡面，用詩章、頌辭、靈歌， 彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神

為了申言，我們必須用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在我們裡面，用詩章、 頌辭、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。（西三 16。）

八 被聖靈充溢

為了申言，我們必須被聖靈充溢。行傳十九章六節說，以弗所的信徒外面被聖靈充溢， 就說起預言。國語和合本在這一節有小字註明，『預言』的意思是『講道』。這裡的預言 或申言乃是為神說話，將神聖的啟示分授給人。

拾壹 申言的實行

申言的實行至少包括五個項目：操練靈，開口說話，說得讓人聽得見，以適當的速度 說話，以及說煉淨、準確的話。你必須確定的操練你的靈，張開你的口。說話要讓人聽得 見，就是說話要夠大聲，使整個會眾都能聽得見。以適當的速度說話，就是不要說得太慢 或太快。要說煉淨、準確的話，就是不要說任何廢話，避免『老生常談』。

第五篇 申言的實行（二）學習、操練、並實行（一）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：哥林多前書十四章一節，三至四節，以弗所書四章十二節，十六節，哥林多 前書十二章七節。

今天神是在子裡說話。在舊約時代，神是藉著申言者說話；但在新約時代，神是在子 裡說話。（來一 2。）今天這位子乃是團體的子，就是頭和身體。（林前十二 12。）團體 的子包括一切新約的說話者；因此，團體的子，乃是新約說話者的總和。第一位說話者是 個人的子，而後來接著說話的人，乃是子的肢體，就是祂身體的肢體。在希伯來一章，基 督被陳明為神的長子。（5～6。）然後希伯來二章十節說，神要帶許多的兒子進榮耀裡去。 這些經節給我們有力的根據，能說神在子裡的說話不僅是在個人的基督裡，也是在基督的 肢體裡。神在子裡說話，這個子乃是團體的子，也就是長子同著眾子。

基督是神的話。（約一 1。）作為神的話，祂也使我們成為祂的話，成為祂的說話。 每一個基督徒都應當是神話語的一部分。神正在說話；神也就是話。今天祂乃是藉著我們 說話。作為祂話的一部分，我們應當一直說祂、發表祂、並說明祂。

神已使我們成為祂話的一部分；當這話說出時，就成了神的諭言。召會今天應當是神 的話，也應當成為神的諭言。基督教已被神的仇敵利用，從召會大部分的肢體中，奪去了 神的說話。因此，召會裡的說話就不再是在聖徒中間團體的神諭，而成了一些專業人員的 工作。這些專業人員投注他們的時間去讀神學院，為了要得著學位。他們畢業之後，就得 到傳道人的工作。至終，就建立起聖品人和平信徒的階級制度。聖品人是說話的階層，平 信徒是不說話的階層。這樣，撒但就殺死了基督身體上肢體的功用。專業人員，也就是聖 品人，在神的子民中間壟斷了說話的權利，廢掉了基督身體上所有其餘肢體說話的功用， 基督的身體就被殺死了。

我們離開基督教，不僅是因為宗派和分裂，也是因為身體肢體的功用被殺死了。今天 雖然我們站立作為主的恢復，但我們仍然被基督教的背景和環境包圍著。我們很難勝過這 個強勢的背景和有力的環境。這個背景和環境中的一項，乃是聚會中只有一個說話者。甚 至在今天，讀本篇信息的人中，可能有些人仍然喜歡只有一人講的大聚會。

在人類社會中，幾乎每一件事都是藉著說話作成的。今天有許多候選人想要作美國總 統，他們競選的方法乃是藉著說話。他們天天在許多不同的州說話。他們知道，如果他們 在說話上失敗，他們的競選資格就完了。在人類社會中，幾乎每一件事都是借說話作成的。 律師的工作是在口頭和文字上說話。誰在說話上贏了，就贏了那件案子。廣告的原則和報 紙的原則也是說話。在宗教改革期間，許多人覺得需要藉著印刷的文字，藉著文章著述， 來散佈他們的思想。

我們必須看見，說話是一件具有戰略性的事。如果我們不說話，我們對主就沒有益處。 一九八四年我回到台灣，要與廢掉基督身體上肢體說話的功用那殺死人的實行爭戰。今天 我還沒有完全的成功，所以我還在爭戰中。我的爭戰是根據我的說話。因此在講信息之前， 我為我的說話有很多的禱告。我的說話至今還沒有完全折服或說服主恢復裡所有的聖徒。 我一直強調，在召會聚會裡不該只有一人講。人人都該一個一個的申言。（林前十四

31。）但是從我開始講到關於召會聚會眾人講的相互性以來，八年過去了，而這種實行還 沒有得著完全的恢復。

在廢掉基督生機身體之肢體的功用這個意義上，基督教對主完全是個虧損。啟示錄三 章說，基督站在墮落召會的門外叩門。（20。）今天基督是在更正教的門外。啟示錄十七 章啟示，羅馬天主教是大妓女。（1～6。）至終，敵基督要在神伸冤的審判中毀滅羅馬天 主教。（16～17。）

在更正教和天主教中一點也沒有主的權益，但是主的恢復又怎樣呢？甚至在主的恢復 裡，主得著的也很少。主恢復裡的重點和關鍵，乃是我們的說話。主的目的是要拯救一班 人，使這班人成為祂的出口。他們都應當是說話的人。然而，我們中間有許多人不喜歡說 話。另一方面，有些人有野心，尋找說話的機會。他們不必說那麼多。在最近的風波裡， 有些所謂有恩賜的人拒絕我的職事，因為神命定的聚會之路，將他們在主日早晨的講台拿 掉了。他們說，我的目的是要殺死所有的申言者。這根本不是我的意思。相反的，神命定 的聚會之路，是給每一個人說話的機會。

如果你有那一分，也有那個能力，你就應當多說。但你沒有必要獵尋說話的機會。所 有的召會聚會向每一個人都是打開的。我們今天的光景乃是這樣：一面有些有野心的人尋 找機會說話，另一面許多有合宜、正當權利說話的聖徒卻不說話。你保持安靜，撒但就勝 過了主。

在詩篇第八篇，主向撒但－祂的對頭、仇敵、報仇者－誇耀，說祂從嬰孩和吃奶者的 口中，建立了讚美。（2。）主在祂所救贖的人中最年幼、最微小、最軟弱者的身上，成 全、建立、完成了讚美，以阻止仇敵。但是今天在主的子民中間，大多數是靜默不言的。 我們若靜默不言，主就無法展示祂對撒但的得勝。當我們來在一起，為什麼我們不一個一 個的說話？兩小時內一個一個的說話，是件奇妙的事。這樣，主耶穌坐在天上，就能對撒 但說，『撒但，你看聖徒在召會裡為我說話。他們的說話就是我的得勝！』我們必須履行 我們申言的責任。我們必須盡力在三分鐘內為主說一些話。如果你有多一點東西，聖靈會 多給你一些時間說話。

壹 實行申言的益處

實行申言帶進許多益處。你必須寶貴你為主說話，因為主寶貴你的說話。你必須恨惡 你的靜默不言。在民數記十一章二十九節摩西說，願主所有的子民都是申言者。在林前十 四章三十一節保羅說，我們都能一個一個的申言。摩西和保羅必定都喜歡看見在地上的召 會聚會中，人人都為主說話。

但是今天在我們當前的情形裡，可能不到一個小時，話就說完了。然後長老就必須想 該怎麼辦。當兩百人聚在一起，卻在不到一小時的時間內把話講完了，這豈不是對主的羞 辱麼？因此，我們必須竭力一個一個的申言。

一 增進信徒對事奉主的興趣

實行申言會增進信徒對事奉主的興趣。（林前十四 1。）有時候聖徒因著別人要他們 說話而勉強說話，但這並不像有人自動說話那樣能激起信徒的興趣。當你自動說話時，你 會受激勵說更多的話。你若在一個聚會中說話，那個聚會對你就是在三層天上。你若在聚 會中不說話，而有弟兄姊妹問你有關聚會的情形時，你可能會說聚會很差，這是因為你沒 有說話。但你若在聚會中說話，你會說那個聚會是在三層天上。

不僅如此，你只要在聚會中說三次『阿們』，那個聚會對你也是在三層天上。如果你 在聚會的開始、中間、和末了說三次『阿們』，你就會受激勵。但是，你參加聚會若只是 坐在那裡而不說『阿們』，你就會說那個聚會很差。這給我們看見，實行說話和申言會增 進信徒對事奉主的興趣。這會激起你的興趣，也會激起別人的興趣。

二 發展信徒在神聖生命裡的性能

實行申言也發展（培植）信徒在神聖生命裡的性能。（弗四 16 下。）一個男孩可能 生來有許多的性能，但他如果受限制躺在床上，他的這些性能就不會得著培植。當我們實 行申言時，我們在神聖生命裡的性能就得著培植和發展。

學習申言的第一步，就是要有預備。每個主日早晨，眾聖徒都該來在一起實行申言。 你必須考慮你要申言什麼。在我所給這一系列的每一篇信息裡，我都預備綱目。有時候我 在一周以前就預備好綱目。當我有空的時候，我就拿起綱目來讀；這是我預備說話的一部 分。有時候我在就寢前讀一篇信息的綱目，以便我在半夜醒來不能再入睡時，可以繼續預 備下去。當我在預備說話時，我可能發現我需要用某些字，所以我就查字典，找出這些字 的正確用法。這一切都是我為著說話所作的預備。這樣為著申言而勞苦，乃是真正在神聖 生命裡培植我們的性能。

可悲的是，在公會裡有許多基督徒甚至不知道如何禱告。一九五○年代，當我在菲律 賓時，我們中間有三位弟兄去醫院看望一個病人。這位病人有親戚是在公會裡，當這三位 弟兄到達時，這些親戚也在那裡。這三位弟兄看望病人，為病人有力而自由的禱告。當弟 兄們結束禱告後，那些在公會裡的親戚問說，弟兄們是不是傳道人或牧師。弟兄們回答說， 他們是生意人。那些親戚非常希奇，生意人竟然能禱告得這麼好，他們也承認自己不知道 怎樣禱告。他們說，如果他們需要禱告，他們可以找牧師來，請他們禱告。這就是今天基 督教可憐的光景：重生聖徒的性能受到壓制。他們在神聖生命裡的性能很少得著發展或培 植。

三 顯明信徒的屬靈功用，使召會的事奉在主的經綸上得以豐富

說話可以顯明信徒的屬靈功用，使召會的事奉在主的經綸上得以豐富。（林前十二 7。）沒有信徒的說話，就無法使召會的事奉得豐富；聖徒若不說話，基督身體的豐富就 無法顯明並應用。在可憐、墮落之基督教的實行裡，信徒所有的功用都被遮蓋了。但在我 們中間主的恢復裡，信徒的屬靈功用應當被顯明，使召會的事奉在主的經綸上得以豐富。

有些人會說，他們不像別的弟兄在召會的事奉中，已被顯明為很有用。他們反而覺得 自己是無用的；所以他們不喜歡被顯明。事實上，每一個人都被顯明，這是件好事，無論 他們看起來是否有用。當一個人顯明為有幾分軟弱時，這會使成全人的人多花時間在這個 人身上，使他變為有用。

在全時間訓練裡，我們就是在作這種工作。我們在勞苦，要把軟弱的說話變化為很好 的說話。當受訓的人在說話中犯了各種錯誤時，他們的弱點就被顯明。然後我們就知道給 他們開何種藥方。結果，受訓者回到他們當地的召會時，就變為不同的人了。當他們一站 起來說話，全召會都得著他們功用的益處。

我關心眾召會。受訓者應當以正確的態度回到他們的召會。他們不該回去指揮召會。 他們不該有一種態度，以為召會應當聽從他們，並作他們覺得要作的事。那種行為是醜陋 的。他們不該回去主張什麼，或宣告什麼。他們應當簡單的參加召會的聚會，並在對的時 候站起來說些話，使召會得著益處。

四 在生命上和真理上建造（造就）信徒

實行申言乃是為著在生命和真理上建造（造就）信徒。（林前十四 3。）每一種說話 都應當有一些生命和真理的份量。靜默不言並不供應人任何的生命和真理。但是你若為主、 憑著主、在主裡面、並同著主說一些話，你所說的，必定有一些生命和真理的東西。這就 造就了信徒。

五 將他們建造成為基督的身體，就是召會

申言將信徒建造成為基督的身體，就是召會。（林前十四 4。）在建築工地，可能有 許多材料散置著。雖然這些材料很靠近建築物，卻還沒有建造到建築物裡。你若從來沒有 在召會的聚會裡說話，你就從來沒有實際的被建造到身體裡。你越多合式的為主說話，你 就越被建造到身體裡。

六 保守信徒活在身體裡，不與身體脫節

藉著說話，我們就被建造在身體裡。藉著說話，我們也蒙保守活在身體裡，不與身體 脫節。（弗四 16 上。）在我們中間有許多聖徒是脫節的。只要你不說話，你就脫節了。 許多人從未被聯結，因為他們從未說話。這就是為什麼你該操練為主說話。

七 廢掉與基督教有關的老路，為著建造基督的身體，完成神命定的路

如果我們實行申言，我們就會為著建造基督的身體，完成神命定的路，並廢掉與基督 教有關的老路。（弗四 12。）擊敗基督教老路的路，乃是說話。如果我們有一個聚會是 滿了每個人的說話，這樣的聚會就擊敗基督教的老路，並叫主的身體得勝。

貳 不實行申言的虧損

我們已經看過實行申言的益處。現在我們必須來看不實行申言的虧損。

一 冷卻信徒對事奉主的興趣

不實行申言會冷卻信徒對事奉主的興趣。我害怕一個很少人說話的聚會。這樣的聚會 使驅散聽眾。人來到一個安靜的聚會，就不會受鼓勵再來聚會。這是因為他們被安靜所冷 卻。安靜叫人冷卻，而說話總是使人得激勵。

二 廢掉信徒在神聖生命裡的性能

一人講眾人聽的實行，廢掉了信徒在神聖生命裡的性能。每一種生命都有其性能。所 有的信徒都有神聖的生命，但是他們若不說話，他們的性能就不能得著發展。這就是今天 光景貧窮的原因。

三 埋沒信徒的屬靈功用，使召會對主的事奉在主的經綸上變為貧窮

不實行申言也埋沒信徒的屬靈功用。這使召會對主的事奉在主的經綸上變為貧窮。

四 使信徒不得造就，以致成長不足，並且無知

不實行申言的另一個虧損，乃是使信徒不得造就，以致成長不足，並且無知。孩子受 培育時，需要一直的說話。否則，他們就會成長不足、無知無識。不實行說話，就沒有成 長。但是兒女越說話，就越有學習，也越受父母的教導。

五 攔阻、甚至拆毀在信徒身上基督身體的建造

基督身體的建造乃是在信徒身上。如果信徒都不說話，這就等於拆毀這建造。不說話 乃是攔阻、拆毀在信徒身上基督身體的建造。

六 使信徒在個人主義裡彼此不相聯

不實行申言使信徒在個人主義裡彼此不相聯。當我看見某些弟兄，我就對他們生發深 切的關懷，因為他們仍然在個人主義裡與人不相聯。他們一周又一周來聚會，但他們卻仍 維持在個人主義裡。長老們不敢碰這些與人不相聯的弟兄，因為長老們知道這些弟兄非常 脆弱，好像薄玻璃一般，很容易破碎。結果，他們就留在碰不得的個人主義裡。他們可能 一生都留在這種碰不得的個人主義裡。如果你是留在碰不得的個人主義裡，你就是沒有聯 於身體。從這種病蒙拯救惟一的路，乃是說話。

七 重複墮落基督教的故事，廢掉基督肢體的功用，建立階級制度，而不是建造基 督的身體

我們若不說話，我們就重複墮落基督教的故事，廢掉基督肢體的功用，建立階級制度， 而不是建造基督的身體。聖徒若靜默不言，可能會鼓動一些有野心的人建立自己為一種聖 品階級，就是階級制度。階級制度一點不差就是聖品人。

我們說話，就有益處；我們不說話，就有虧損。我們為主說話是件大事。所以我們都 必須學習說話。

第六篇 申言的實行（三）學習、操練、並實行（二）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：提摩太前書二章四節，希伯來書五章十二至十四節，彼得後書三章十八節， 彼得前書二章二至三節，以弗所書四章十三至十六節。

按照神的創造，我們的口有許多的用處。我們用口來呼吸、吃喝；然而，我們的口最 根本的用處，乃是為著說話。

我們的說話可以分為三類。第一類的說話是申言。第二類的說話是正當、正直的說話。 第三類的說話是說人的壞話，包括閒談、批評、爭論、爭吵、怒辭。申言是從天上來的； 說正當的話是在地上的；而說閒話是從火坑來的。（太五 22。）在今日的社會裡，大部 分的說話都不是從地上來的，而是從火坑來的。

壹 學習

在我們中間必須有第一類的說話，就是從天上來的說話。申言就是這種的說話。為神 說話，說出神來，並將基督說到人裡面，將基督的豐富供應到人裡面，乃是最高的說話。 然而，我們為了要申言，就必須有學習。每一種說話都是出自學習。正確的說話需要正確 的學習。

因為申言是最高的說話，所以我們也需要有最高的學習。我們若不學習最高的語言， 就不能有最高的說話。一面我在訓練的聚會中催促、囑咐、鼓勵聖徒申言；但另一面我同 情聖徒，因為我知道申言真是不容易；申言是最高的說話。說閒話和發脾氣是很容易的， 因為說閒話和發脾氣不需要預備，但是申言需要預備。

在社會上，要作一個善於講話的人，需要很多的學習。當一個人說話時，他的教育水 準就會被人察覺出來。如果一個人到了三十歲才讀完初中，他的才能就會受到限制。才能 和性能是有所不同的。性能是與生俱來的東西，而才能是與生俱來的東西，加上學習、訓 練和操練而有的。

一 真理

在本篇信息裡，我要指出二十二項我們必須學習的主要真理。

1關於神的身位

我們都必須學習的第一項真理，乃是關於神身位的真理。這是聖經中最難解的真理。

a以羅欣，複數的神，信實的大能者

我們要學習神的身位，就必須先知道，在希伯來文裡神的名字以羅欣（Elohim）是複 數的名詞。（創一 1。）。這神聖名稱的意思是，神是信實的大能者。神是大能且信實的。 因此，祂是全然可靠的。因為祂是大能的，所以祂能為我們作一切事；因為祂是信實的， 所以祂必照著祂的話，照著祂的應許，照著祂的約，為我們作一切事。

b三一神－父、子、靈

神是獨一的。祂是獨一的一，但祂也是三。祂是三一神－父、子、靈。（創一 26～ 27，太二八 19。）Triune（三一）這字源於拉丁文。Tri 是三，une 是一。因此 triune 就是三一。神是三一的神。數學上沒有三一這樣的數字。然而，我們的神乃是三一。祂是 一又是三；祂是三又是一。

（1） 神聖三一的神格

許多傳道人、牧師、和聖經教師都不知不覺的相信有三位神。根據神學，他們受教導 知道神是一，但他們對於神也是三，在理解上就可能有困難。神是父、子、靈。（太二八 19。）有些人說，神是一，而有三個身位。但在聖經裡關於三一神，我們找不到『身位』 這辭。達拉斯神學院創辦人之一，多瑪格力菲（W. H. Griffith Thomas）曾說，不可將 『身位』這辭過分強調，否則會導致三神論。『身位』這辭可以暫借來形容神格的三。但 是大多數的神學家同意，正確形容神格之三的字乃是『實質』（hypostases）。在希臘文 裡，hypostasis（hypostases 的單數）指在底部的支撐，就是在下面的支撐之物，支撐 的實質。父、子、靈是支撐的實質，構成一位神格。

（2） 素質的三一

神聖的三一也有兩方面：素質的三一和經綸的三一。素質的三一是指三一的素質。為 了明白素質的三一，我們用了『實質』、『元素』、和『素質』這三個辭。每個辭都有特 定的意義。素質是任何實質、東西、或實體最精細的部分。在實質裡有元素，在元素裡有 素質。

我們可用橘子來說明這三樣東西。橘子本身是實質，在橘子裡有元素。為了要得到橘 子的素質，你必須擠壓橘子。橘子汁是橘子的素質。經由蒸餾產生的酒，其素質稱為 『精』。酒最精細、最內在的部分就是它的精。這個精事實上就是素質。

約翰四章二十四節說，『神是靈』。在靈之前沒有『個』這字。因此，這一節是說到 神的實質。在這神聖的實質裡有神聖的元素，而在神聖的元素裡有神聖的素質。以弗所四 章四至六節說，『一個身體和一位靈…一主…一位眾人的神與父。』靈、主、父是神聖的 三一。在神聖三一的三者中，父是源頭，子是元素，靈是素質。父是神聖實質的源頭，主 是那神聖實質的元素，靈是神聖實質之元素裡的素質。實質有一個源頭，在實質裡有元素， 而在元素裡有素質。父、子、靈作為源頭、元素、和素質，乃是素質的三一。這素質的三 一乃是為著三一神的存在和生活。

（3） 經綸的三一

三一神不僅存在並生活，也作工、行動並活動。祂的行動很大，祂的工作成為大的活 動。任何一種的行動或活動，都與某一種經綸、計劃、安排、或法則有關，以完成一個目 的。經綸的三一關係到神的經綸，為著祂的行動、活動，使祂得以完成祂的計劃。因此， 三一神有祂素質的一面－素質的三一，和祂經綸的一面－經綸的三一。

2關於神的創造

a以人為中心

我們在實行申言時，也必須學習關於神以人為中心的創造。（創一～二。）神的造物 有億萬的項目，但這整個創造的中心乃是人。人是神創造的中心，有神的形像。（一 26。）一個人的照片是那個人的形像。就著這一面說，人是像神的。

b人被造有三部分－體、魂、靈

作為神創造的中心，人被造有三部分－體、魂、靈。（創二 7。）因為人在神的創造 裡是如此重要，所以人是與神相符的。神是三一的，而人是三部分的。三一神的第三者是 靈，而人的第三部分也是靈。這二靈彼此相符，彼此交通，也彼此調和，而成為一靈。 （林前六 17。）

c人要以神為生命

人受造有三部分，乃是要以神為生命。（創二 9。）神創造人，將人帶到生命樹那裡， 這指明人應當接受生命樹。生命樹是神作人生命的表徵。神所創造的人，應當以神作他的 滋養，好叫神能成為人的生命和生命的供應。

d人要因配偶而得擴增

人也要因配偶，就是妻子，而得擴增。（創二 18～24。）神也渴望得著一個配偶， 一個妻子。在已過的永遠裡，神是單身的。祂是孤單的，但祂想要得著擴增。祂想要有一 個配偶。基督也想要一個配偶，祂的配偶就是召會。（弗五 25。）在創世記二章裡，亞 當接受夏娃作他的配偶。在夏娃出現之前，亞當是單身的。夏娃乃是亞當的擴增。

3關於人的墮落

我們也必須學習關於人墮落的真理。（創三，四，六 1～13，十一 1～9。）我們對於 創世記裡人墮落的認識，已經刊印在創世記生命讀經裡。從一九七四年開始，我花了十四 年完成新約的生命讀經。我現今正在作舊約的生命讀經。靠主的憐憫，我盼望在要來的三 年之內能把舊約作完。我作整本聖經之生命讀經的負擔，乃是要藉著解釋聖經而把整本聖 經向神的兒女打開。今天在你手中可能有聖經，但聖經向你可能不是打開的。聖言乃是神 所默示，在舊約以希伯來文，在新約以希臘文寫成，然後翻譯成別種語文。現在這本默示、 寫成、並翻譯的聖經必須加以解釋並說明。

生命讀經的信息乃是為作指引。在行傳八章裡，埃提阿伯太監坐在車上讀以賽亞五十 三章。（28，32～33。）那靈告訴腓利去貼近那車子走，當腓利跑上前到車子那裡，他聽 見太監在讀申言者以賽亞的書。腓利就問太監，他所念的，他是否明白。太監回答說， 『沒有人指引我，怎能明白？』（31。）

我要完成整本聖經之生命讀經的負擔之一，乃是要解決聖經中普遍和艱難的問題，並 且要把聖經的每一卷書解開。如果你有問題，你去找恢復譯本的註解，或生命讀經的信息， 就能得著答案。當舊約生命讀經完成時，聖經就是一本解開的聖經。那時聖經不僅是默示 出來，寫成並翻譯完成的，也是完全被解開的。我們該花時間和精力研讀主的話。

4關於神的救贖

我們的學習，應當包括關於神救贖之真理的預表（創三 20～21，四 4）和預言（十二 3，二二 18。）在創世記十二章和二十二章裡，神向亞伯拉罕預言，萬國要在他裡面並藉 著他的後裔得福。他的後裔就是基督。（加三 16。）按照加拉太三章，神向亞伯拉罕所 說的這個預言，乃是神向亞伯拉罕所傳關於神救贖的福音。（8。）現在，我願意列出更 多的真理，是我們必須花時間學習，好為著申言的。你若不認識真理，當你申言時，你就 不僅缺少材料，也缺少正確的辭彙。這些真理多年來已經在許多信息裡說過，也印成了書， 所以我願意只把大部分的項目列在這裡，而對其中的幾點說些簡單的話。

5關於基督

6關於基督的救贖

7關於聖靈的聖別

8關於神的赦罪

9關於神在基督裡的稱義

10關於信徒與神和好

11關於那靈重生信徒

12關於神完全的救恩

13關於那靈聖別、更新、變化信徒

關於那靈之聖別的真理是有兩步的。許多教師犯了錯誤，以為那靈的聖別只有一步。 那靈之聖別的第一步是在人悔改之前。（彼前一 2。）沒有那靈聖別人和分別人的行動， 就沒有人肯悔改。在我們悔改並重生之後，那靈繼續祂聖別的工作。（羅六 19，22。） 這是聖別的第二步。這一步的聖別是藉著更新和變化的過程而繼續。我們也必須研讀更新 和變化的項目。

14關於信徒的模成和得榮

15關於召會是基督的身體、新人、神的家、神的國

16關於神的經綸和神聖的分賜

17關於信徒的被提，大災難，和基督的再來

18關於信徒在基督審判台前並在要來之國度裡的賞賜和懲罰

19關於國度，千年國，和復興時代

國度是千年國，而千年國乃是復興的時代。

20關於新耶路撒冷和新天新地

21關於聖經的原則

為了在聖經原則的事上得幫助，我推薦大家讀詩篇生命讀經信息第八篇。

22關於正直的分解真理之話的路

我們必須學習關於正直的分解真理之話的路。保羅在提後二章十五節下半囑咐提摩太， 要正直的分解真理。正直的分解真理就如木匠切割木塊。一個有技巧的木匠能完全照著設 計的形狀切割木頭。當我們解釋神的話時，我們必須將神話語的各部分，正確、正直、毫 不曲解的揭示出來。

二 生命的經歷

為了實行申言，我們不僅需要學習真理，也要有生命的經歷。我們的申言應當富於真 理，並有許多生命的經歷。我們願意指出我們必須學習的二十二項生命的經歷。

1對於那靈引導罪人悔改的聖別

生命初步的經歷，乃是經歷那靈引導罪人悔改的聖別。（路十五 8，彼前一 2 上。）

2對於悔改和認罪

此外，我們還必須有悔改和認罪的經歷。雖然我們都已經得救並重生，但我們可能從 未徹底認罪過。一九三五年，倪弟兄到我的家鄉煙台，住在我家一個多月。他使我們切慕、 渴望要學習憑基督過得勝的生活。有一天早晨，我到會所親近主。當我在會所裡，我跪下 來開始認罪。我在十年前，一九二五年已經得救，那時我曾認過罪。但在一九三五年，我 的認罪更為徹底。我花了兩個多小時認罪，承認我一切的失敗和罪惡。那個認罪好像一次 徹底的淋浴，洗去我裡面每一點的污穢。我們都必須在神面前有悔改和認罪的經歷。

3對於神的赦罪和洗罪

在那次徹底的認罪之後，我就徹底的得著赦免和洗淨。因著我有那個經歷，我的申言 就能有悔改和認罪的元素。

4對於神藉著基督之救贖的稱義

我們必須經歷神藉著基督之救贖的稱義。許多基督徒不知道稱義和救贖是什麼，也不 知道這二者之間有什麼不同。救贖是藉著基督的死，因著祂的流血而完成的；稱義是神將 基督的救贖應用到我們身上，叫我們在基督裡成為義的，使神能稱義我們。

5對於藉著稱義與神和好

6對於那靈的重生

我們必須不僅能告訴人重生的道理，也能向人分享我們重生的經歷。

7對於神在基督裡完全的救恩

我們要申言，就必須經歷神在基督裡完全的救恩。神的救恩不是部分的救恩，乃是完 全的救恩。

8對於得救的證實和了結已往

許多信徒不知道他們已經得救，他們沒有經歷得救的證實。根據得救的證實，我們就 有了結已往的經歷。當我們得救後，對得救有了完全的證實，我們就必須了結已往。

9對於那靈在地位上的聖別，以及在性質上的聖別

我們必須經歷那靈在地位上的聖別，以及在性質上的聖別。地位上的聖別是客觀的； 性質上的聖別是主觀的，是在我們性情裡的。我們必須經歷這些事，然後我們的申言才會 豐富。

10對於那靈的更新、變化、和模成

我們必須經歷那靈的更新、變化、和模成。那靈把我們模成榮耀基督的形像。（羅八 29。）

11對於對付罪、世界、肉體、己、天然的生命、天然的力量

『生命的經歷』這本書說到這一切不同的對付。這本書包括一九五三和一九五四年在 台北訓練所講的信息。我鼓勵大家讀這本書。

12對於基督主觀之死的殺死，以及基督復活的分賜生命

我們必須經歷基督的死，我們也必須經歷基督復活的分賜生命。基督的死是為著殺死； 基督的復活是為著分賜生命。

13對於住在基督裡，與主的交通，那靈的引導

14對於素質之靈的充滿，以及經綸之靈的澆灌

15對於憑那靈並照著那靈生活行動

16對於禱告和代求

17對於閱讀、研究、明白聖經，並從聖經得著亮光

18對於順從並服從神，以及外面之人的破碎

我們可能順從神，卻從未服從祂。我們必須經歷順從並服從神，以及經歷外面之人的 破碎。

19對於認識並經歷基督的身體 這是我們要經歷的一個大功課。

20對於在地方上的召會生活

許多基督徒沒有地方召會的生活。我們必須經歷在地方上的召會生活。

21對於實行神命定之路的四步驟

實行神命定之路的四步驟應當是我們的經歷。第一步是履行新約福音祭司的職分；傳 福音是使罪人得救，成為基督身體的肢體。第二步是在家聚會中滋養、餵養初信者。這三 步是借排聚會成全聖徒。在此我們不用『小排聚會』，而用『排聚會』。『小』字是不需 要的。事實上，排聚會不該那麼小。家聚會可能是小的，只有兩三個人照顧一個新人。但 是排聚會應當照顧一群信徒。神命定之路的第四步，也是末了一步，是在召會聚會裡申言， 以建造召會，終極完成於基督身體生機的建造。我們該竭力建造地方召會。至終，這個建 造要終極完成於基督身體的建造。

22對於為著在災前被提而警醒、預備，並為著主如晨星的秘密顯現而等候、準備

為了實行申言，我們應當經歷為著在災前被提而警醒、預備，並經歷為著主如晨星的 秘密顯現而等候、準備。晨星是在日出以前出現的。我們必須預備好自己，等候主如晨星 的秘密顯現。

我們該竭力學習以上各項真理和生命的經歷。這樣的學習會使我們的說話得以豐富， 使我們在天上、從天上、並帶著天而申言。要得著這一切的項目，需要時間和勞苦。但我 們不該失望，而該得鼓勵並有負擔深入這一切裡面。就某種意義說，這一切項目都像研究 所的科目。在一九四○年代，我在煙台作工。有一位我以前的同學（也是基督徒）來與我 同住。他告訴我，如果有人來與我們一同聚會四年，他就會得到一個神學學位。這應當是 我們在召會生活裡的情形。我們必須學習本篇信息中所列舉一切的真理和生命的經歷。

第七篇 申言的實行（四）學習、操練、並實行（三）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：路加福音一章四十七節，詩篇十六篇九節，一百零八篇一節，使徒行傳二章 二十六節，哥林多前書十四章七至十一節，使徒行傳六章十節，七章五十五節，四章三十 一節。

在本篇信息裡，我們要繼續交通到申言的實行。申言就是為主說話，並說出主來。

我們都必須說基督，以建造基督的身體。但是說話這件事有兩個難處。一面說，大多 數的聖徒都太安靜了；但另一面說，有些人太釋放了。那些太釋放的人，該限制他們的說 話。他們這樣限制自己，就使召會免去因著他們過分的操練而受到的打岔。在另一面，那 些安靜的人必須說話，因為召會聚會因著他們的安靜已經被殺死了。

新約裡的原則乃是靈神渴望看見祂所有的子民都為祂說話。（林前十四 1，31。）但 主行動時撒但總是在旁邊，為要攔阻主。神要祂所有的子民都說話，但基督教產生了聖品 人作為說話的階級，以及平信徒作為不說話的階級。今天主的恢復乃是為要推翻聖品人和 平信徒的制度。

在已過幾年裡，我們竭力要建立眾聖徒申言的實行，以建造基督的身體，但這是一件 非常艱難的工作。有些人被問到他們為什麼不在聚會中說話時，可能回答說，『我不知道 如何說，我也沒有什麼可說的，所以我不敢說。我喜歡在召會生活裡作一個正確的肢體。 我不喜歡隨便的說話。』這是使許多聖徒在聚會中不說話的一個因素。一般而言，我喜歡 看見許多聖徒放膽說話，但我擔心有些聖徒經常放膽說話的結果，可能會殺死別人說話的 慾望。因著別的聖徒並沒有從一些放膽說話的人口中聽到基督的豐富，或接受合式的亮光， 他們就對這些人的說話失去了胃口。最後，這種說話會使別人失去興趣。這是攔阻眾聖徒 在聚會中說話的另一個因素。

在我們中間有少數聖徒不在乎他們的說話是否被人接受。甚至如果有人要他們停下來， 他們還是繼續講。這種情形，就是他們的放膽說話已經發展成了他們的『樂趣』。這種 『樂趣』至終成了他們的『玩具』。在聚會中說話成了他們的玩具。這些人在聚會裡過分 操練而說話太多是不好的。

貳 操練

在前一篇信息裡我們交通到，為了申言我們必須學習真理，並得著生命的經歷。我們 若不學習真理和得著生命的經歷，我們就沒有什麼可說的。這就是為什麼我們必須勞苦。 按照羅馬十二章和林前十二及十四章，要作主身體上盡功用的肢體，不是一件容易的事。 作為基督身體的肢體，我們都必須說話，而為了說話，我們就必須學習。不僅如此，即使 我們學了真理並有了生命的經歷，我們的申言可能還有別的問題。在我們的說話中，我們 可能還有操練靈、操練口、操練聲音、操練速度、操練姿勢、操練聲調的問題。

一 操練你的靈

在操練你的靈這件事上，（路一 47，詩十六 9，）你必須同時操練你的口和你的聲音。 當一個人操練他的靈說話時，他可能會大聲喊。但不要以為光是大聲喊就是釋放靈。你必 須學習在說話時操練你最深處的人。發脾氣是釋放靈很好的說明。當你生氣說話時，你毫 無考慮、懼怕、顧忌，你自然而然的就釋放你的靈。

二 操練你的口（舌）和你的聲音（音量）

當你申言時，你必須操練你的口，就是你的舌，（詩一○八 1，徒二 26，）和你的聲 音，就是你的音量。（林前十四 7～11。）你在聚會中說話的時候，不該忘記你乃是向全 會眾說話。你不是只對你自己或你旁邊的人說話。因這緣故，你必須操練你的口和你的聲 音。我講完一篇信息之後，常常強調聖徒在作見證時要高聲說話。我雖然一再強調這事， 但多年來我在聖徒中間很少看見有進步。許多弟兄姊妹依然絲毫未變。

我們不該忘記，我們來聚會時，我們是來說話。我們的唱詩禱告也是一種說話。甚至 說『阿們』也是一種說話。每逢我們踏進會所的門，我們就當學習操練我們的靈。我們應 當看見，操練我們的靈和操練我們的口，乃是我們每次來聚會時的工作之一。每逢我們聚 在一起時，我們必須操練我們的靈。我們不僅在進會所的時候，也要從我們家裡開始，在 去聚會的路上，就操練我們的靈向主說話、唱詩、禱告並讚美。

在詩篇裡，常用『耶和華阿』的『阿』這個感歎詞。（三 1，7，五 1，3，8。）在 『耶和華阿』和『耶和華』這兩個發表之間有很大的不同。當你說『阿』的時候，你的靈 立即揚起。在你開車來聚會的路上，你若操練著說，『哦主！阿們！阿利路亞！』你的靈 就立即被挑旺起來。

我們說話時，必須操練我們的口，與操練我們的靈相配。我們必須學習這麼作，並且 這樣實行。我們也必須看見，當我們來聚會時，我們的工作、我們的責任乃是說話。我們 不是在基督教裡，那裡有牧師受雇為全會眾說話、禱告。有些公會甚至有所謂的音樂牧師， 為眾人唱詩。這種實行不是神命定的路。神命定的路是讓所有的信徒在聚會裡都說話。

如果我們在聚會裡都操練說話，聚會就會在三層天上。但如果我們來聚會，我們的靈 沒有受到挑旺，我們也沒有說任何話，聚會就是死的，並使每一個人發死。我們在聚會裡 不說話，事實上就是在殺死聚會。這種情形就把聚會讓給那些過分操練的人。這樣，聚會 就不僅被殺死，也可能變得混亂。至終，整個聚會就會被廢掉、被奪走。

我們都必須學習操練我們的靈、我們的口、和我們的聲音。當我們說話的時候，我們 應當正確的操練我們的聲音和我們的音量。當一個人不正確的操練他的聲音，他說話可能 就沒有一定的方向，沒有擊中清楚的點，並且說得斷斷續續。在他的說話中可能也有許多 不清楚的點。如果我們操練用正確的音量和聲調，聚會就不會冷卻下來，反而會因著我們 的說話被挑旺起來。

在召會聚會裡說話的標準是最高的。我們在聚會裡說話，必須正確的操練我們的靈、 我們的口、我們的聲音、我們的速度、我們的姿勢、和我們的聲調。相對之下，打籃球是 一件小事，但即使是這樣一件小事，球員必須每天操練並練習許多小時。因此，我們更需 要在聚會裡操練說話。

基督徒的聚會需要有高的實行，因為基督徒的生活是高的生涯。但是我們通常輕看基 督徒生活和召會生活。我們必須記得，當我們聚在一起或探訪接觸人的時候，我們乃是在 盡我們君王的職責。在馬太二十八章十九節，主耶穌這位君王救主吩咐我們說，『你們要 去，使萬民作我的門徒。』當我們接觸人的時候，我們的說話必須是完成父的屬天呼召。 這解釋了為何有些弟兄姊妹接觸人有結果，而別的聖徒接觸人很少有結果。要在神命定之 路裡實行召會生活，我們都必須學習為主說話。

有人可能以為新約沒有教導我們如何說話，這是錯的。以弗所五章十九節說，『用詩 章、頌辭、靈歌，彼此對說。』這樣的說話不是天然的說話。天然的說話不能達成屬靈的 目的。因此，我們必須學習用訓練過的方式說話。

我們為主說話以建造召會的學習永不會停止。許多次當我講完一篇信息之後，我有一 點後悔，因為我覺得我的說話沒有達到正確的標準。一九三三年，就是我們在煙台開始擘 餅的第二年，倪弟兄來訪問我們。一些公會裡的人聽到倪弟兄的來訪，就邀請他在他們所 舉行的特會中說話。倪弟兄去到那個聚會，並且說了話。我覺得他講了一篇很好的信息， 但是當他在會後回到我家時，我注意到他並不太高興。他後來對我說，他覺得他講得很差。 這給我們看見，我們學習在聚會中為主說話是無止境的。我們若在為主說話的事上成功， 召會就會得復興。

我們說話的方式很重要。一首詩歌的節奏比押韻更重要。說話也是一樣。對有些弟兄 而言，他們的聲音或音量都很好，但他們的說話缺少節奏。如果我們說話沒有合式的節奏， 就很難使人明白。因此，當我們操練我們的聲音說話時，需要有一些『細拉』，也就是有 一些短暫的停頓。

藉著本篇信息中的交通，我們能看見我們需要教導、學習和操練，使我們以最有效的 方式為主說話。我們若注意本篇信息中的每一點，我們的聚會就會大為豐富。我們若天然 的說話，這會攔阻、冷卻、殺死、或廢掉聚會。我們都必須學習如何避免我們在本篇信息 中所指出的缺點，並操練我們的全人為主說話，好使召會得著建造。

第八篇 申言的實行（五）學習、操練、並實行（四）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：路加福音一章四十七節，詩篇十六篇九節，一百零八篇一節，使徒行傳二章 二十六節，哥林多前書十四章七至十一節，使徒行傳六章十節，七章五十五節，四章三十 一節。

在已過六年裡，我們得著許多關於神命定之路的教訓。毫無疑問，這條路是神所命定 的，但我們沒有充分的實行。雖然我對神命定之路的教訓極為珍賞並寶貴，但目前我們所 需要的，乃是在正確教導下的練習。在任何一種運動項目的練習裡，教練應當給運動員上 課，然後他應當到運動場上同他的運動員在一起，好教導他們。在實行神命定之路的事上， 我們缺少正確的教練。為了教導你們，我自己必須受教導。因此，我也必須練習。

教練可以教導他的運動員，但是當他們練習的時候，通常他們都能比教練作得更好。 我的確盼望當你們照著我所教導的去練習時，你們會作得比我更好。據我所知，很少教練 成為明星運動員；但是許多年輕男女在他們的指導下成了明星。教練能教導他的隊員，但 不能作得像他的隊員那樣的好。我盼望那些接受我的教導、訓練，並且去練習的人會成為 『明星』。

貳 操練

在上一篇信息裡我們說過，在實行申言時，我們要操練我們的靈、我們的口（舌）、 和我們的聲音（音量）。當你實行你在上一篇信息中所得到的，你就是在練習我所教導的。 我們必須在所有的召會聚會中操練我們的靈、我們的口、以及我們的聲音。

新約聖經，特別是保羅的著作，題到練習的需要。在提前四章七至八節，保羅用了 『操練』這個辭。在第八節裡，他說到身體的操練。毫無疑問的，這是指奧林匹克運動會 之運動員的操練，因為在保羅的時候，奧林匹克運動很盛行。一個人若沒有受過訓練，是 不能成為奧林匹克運動員的。不要以為我們只是普通人，罪人，蒙神悅納並得著重生，是 要叫我們留在當前的情形裡而已。相反的，我們必須改變，不僅在道德方面或倫理方面， 更必須在凡事上有改變，好與聖經相符。

我們來到每一個聚會，都得像一隊球員預備好要打球。許多基督徒來聚會時，認為帶 聖經並不重要，大多數人也不喜歡早到。如果聚會定在七點半開始，很少人會在半小時以 前，就是七點正來聚會。但是如果我們早到，並操練禱告、唱詩、讚美主，這會使聚會焚 燒。當預定聚會的時間到了，其他的人進到聚會中，那時聚會的空氣早已被提到三層天上 了。這會拔高人的靈，激勵會眾裡面的人，使聚會的地方成為『火爐』來『焚燒』人。每 一個人，甚至最冷的人，進到這樣的聚會中，也會熱起來。這是正確的路。

基督徒生活中最主要、最高的事乃是聚會。如果我們不知道如何聚會，我們就不是正 確的基督徒。因此，聚會的路非常重要。林前十四章整章都是說到如何聚會。按照這一章， 為了要有正確的聚會，我們就必須有學習。（1，12，31，39。）我們來聚會，應當是從 我們的餐桌開始。從那時候開始，我們就應當調整自己。我們應當思想：『現在我要預備 去聚會。第一，我們必須早一點吃飯，因為我們不知道交通是否擁擠。我們不僅要準時到 達聚會的地方，更要早一點到達。不僅如此，我們必須預備我們的靈，我們必須為聚會禱 告。』如果我們都這樣實行，我們中間的聚會就會高昂活潑，別人也會被我們聚會的方式 所折服、征服、並抓住。只要我們的聚會有正確的方式，就會有許多正面的結果。

在聚會中我們不該是演員。演員的生活是一個樣子，演戲時又是另一個樣子。我們基 督徒的聚會與我們的生活應當是同一個樣子。我們在聚會裡行事為人，應當和我們在家中 行事為人一樣。這可以應用於排聚會、家聚會、餵養人、傳福音。在凡事上，我們行事、 工作、行動、生活都是一樣。為此，我們必須改變。這種改變是我們變化的一部分。我們 必須在行事、行動、工作、說話、為人、聚會的方式上被變化。

二 操練你的口（舌）和你的聲音（音量）

關於操練我們的聲音，我願意在這裡多說一點。我們說話時，不該有弱的起頭，而該 有強的起頭。如果我們用微弱的聲音開始說話，那是個很差的開始。我們必須學習在開始 說話時，就操練我們的聲音。我們開始說話時，聲音要高，速度要稍微慢一點，否則我們 就光是在喊叫。我們開始說話時，必須令人感覺甜美和愉快。

有些聖徒喜歡在開始說話時高聲說『阿們』。我們應當避免這個。這對聽眾並不悅耳， 因為這是毫無意義的。用正確的方式開始說話是不容易的。我們操練靈，並預備好我們的 口舌之後，就必須有所發表。我們的發表，或說出來的話，乃是實行我們的說話。我們在 發表時，必須以好的聲音開始。

講一篇信息最難的事不僅是尋找主題，也是尋找合式開始說話的方式。如果說話者開 始時犯了錯誤，那個錯誤的開始會使他整篇信息都走岔。這就如同開車。開始駕駛時，我 們必須小心，開上對的高速公路。如果我們上錯了高速公路，我們就會有麻煩，因為在高 速公路上很難掉頭。說話者如果有好的開始，他的整篇信息就會是得勝的。

甚至在我們禱告中，第一句話也是重要的。在一九九一年維吉尼亞州瑞士頓市

（Reston，Virginia）的感恩節特會中，我在第四堂聚會開始之前有負擔禱告。我與主交 通該如何開始禱告，並且該如何完成那個禱告。在信息之前，我獻上了一個活而有力的禱 告。我開頭的話是：『主阿，今天早晨求你給我們魂遊象外的經歷，把我們從看得見的環 境，轉移到看不見的景象裡。』我結束禱告之後，我的信息一開始，就說到我們需要有神 聖的魂遊象外，（徒十 9～10，）使我們得以看見基督身體的內在觀點。（見台灣福音書 房出版『基督身體的內在觀點』第四章。）在魂遊象外時，我們看見一些東西，不是平常 的，而是特別的；不是在神所創造的物質宇宙裡，乃是在看得見的景象背後之看不見的景 象裡。這說明我們都需要學習如何開始說話和禱告。

在煙台、上海、台灣、以及在安那翰這裡，有許多次禱告聚會裡的空氣很低沉。然後 我只作了一個簡短的禱告，聚會就立即被拔高。有時候禱告聚會變得發死。在這樣的情形 裡，我們必須學習用禱告，把死沉的聚會從死亡的氣氛裡舉起來，並把聚會帶到復活裡。

我們必須學習用有力的聲音和正確的思路開始說話和禱告。在擘餅聚會裡，有些聖徒 可能向主獻上六、七次讚美。在擘餅聚會讚美主六、七次並不算太多，但這完全在於我們 如何操練。當我們在擘餅聚會禱告許多次的時候，我們必須考慮如何開始禱告，並如何完 成禱告。否則，許多時候我們的讚美成了聚會的重擔。我們禱告的次數並不重要；重要的 乃是我們禱告的技巧和方式。因此，我們都必須多有操練。

神的救恩不是簡單的。當我年輕時，我認為每一件關於神的事都是簡單的。現在，我 越與神一同往前，我越看見祂並不簡單。在舊造裡，神沒有作什麼事；祂只是說，『要有 光，』就有了光。（創一 3。）祂說話，事就成了。（詩三三 9。）但在神的救恩裡，神 放棄了那個作法。對於有關神救恩的事上，我們可能喜歡神在舊造裡的作法，因為那個作 法很簡單。我們可能以為神既是全能的，祂只要說，『全世界都要得救，』事情就會這樣 成了。在提前二章三至四節保羅說，『神…願意萬人得救，並且完全認識真理。』許多時 候我在想：『神阿，如果這是你的願望，你只要這樣說，事就成了。如果你說，「萬人都 要得救，」萬人就會得救。如果你說，「萬人要完全認識真理，」事情就會這樣發生。我 們不必勞苦帶人得救，也不必設立訓練或聚會來教導人真理。』但在新造裡事情並不是這 麼簡單。

神在新造裡的第一步是成為肉體。身為神，祂是自由、不受任何限制的。但是祂特意 進到人裡面，將祂自己藏在人性的外殼裡。祂留在母腹裡九個月。祂出生後過了三十年的 人性生活，表面看來，沒有作什麼值得注意的事。祂盡職事三年半後，就到十字架上，完 成了一個包羅萬有、複雜的死。祂進到死裡，並且留在那裡。然後祂從死裡出來，進入復 活。在祂的復活裡，祂這在肉體裡的人，末後的亞當，成了賜生命的靈。（林前十五 45 下。）祂在這過程的『隧道』裡，經歷了何等多的麻煩！

不僅如此，神天使的數目可能有數百萬，甚至數億萬，並且所有的天使都是有能力的。 為什麼神不用天使去探訪落後國家的每一個角落，向那裡的人宣揚福音？天使不需要交通 工具。他們不需要汽車或火車，也不需要學習語言。如果神肯用天使傳福音，事情將會變 得多麼簡單。但是神不肯用簡單的方法。在傳福音的事上，神把所有的天使都擺在一邊。 祂情願用行動遲緩、學習笨拙的愚鈍人類。

我們必須記得，每逢我們來在一起，我們都像一個球隊在打球。無論聚集的聖徒有一 千人或只有十人，每一個與會者都是球隊中的一員。我們沒有人應該隱藏自己，而成為旁 觀者。每逢我們來聚會，我們的行動、為人、活動都必須像一個變化過的人。有些聖徒天 生就很聰明。這些聰明的人喜歡在聚會裡隱藏自己。另外的人天生是笨拙的。結果，在聚 會中活動、喊叫的，乃是這些笨拙的人。事實上，笨拙的人該學習限制自己的活動。他們 必須看見，在神主宰之下，他們天生是笨拙的。神這麼作，是有目的的。

我使用英語已經七十多年了，但我的英語仍然說得不好。我不知道為什麼神臨到我， 托付我為祂說話。我常常禱告說，『主阿，你知道我的英語說得不好。』後來，我看見這 是出於主的。如果我的英語說得流利，我的職事就會不同；我職事的『色彩』和份量就會 改變。神特意揀選拙於說話的人。

講一篇信息不在乎我們的口才。有口才是一件事；能把真理向人陳明是另一件事。你 可能說話很有口才，言語機智高超，但你講完之後，可能沒有將真理釋放出來。另一面說， 一個人可能很笨拙，但在講信息的時候，他可能在陳明真理上作得很好。有一個年輕人在 聽完我一篇信息之後站起來說，『不錯，李弟兄不是有口才，但在他說話之後，我們總是 對某一個真理有清楚的看見。』雖然我們可能是生來笨拙的人，但神會用我們。即使如此， 我們仍必須有學習。我們既看見自己是笨拙的，就不該活動得太多、太輕易，反而應該渴 望並竭力學習。

另一面說，那些生來聰明的人必須學習把他們的聰明治死。復合的靈將主的死應用在 我們身上。所有的聰明人都需要復合的靈，將主的死應用在他們的聰明上。有些聰明的人 在聚會裡把自己隱藏起來；除非他們確定他們會成為『明星』，否則他們不肯作什麼或說 什麼。那是錯的。神用聰明的人，也用笨拙的人。但我們都必須被了結；我們都必須被釘 十字架、被除掉。聰明人和笨拙人都一樣必須受對付。如果聰明人肯讓他們的聰明被除掉， 他們就不會在聚會中像演員一樣表演；他們就會正常的生活、活動、工作、行動、並作事。

當我們來聚會時，我們這些基督徒的行動必須像變化過的人，而不是像演員。演員在 表演的時候，就裝扮自己，行為舉止與平常不同。當一個年輕演員扮演老年人時，他就改 變他的外貌，使他看起來像個老人；他的行動、姿態、和對人說話的樣子，都像個老人。 那是表演。但我們必須棄絕每一件虛假的事，只照著我們的所是為人。然而我們不該照著 我們天然生命裡的所是為人。我們該照著我們在變化中的所是為人。從前我們可能是聰明 人，一直隱藏自己，但主已經變化了我們，所以我們活動、行動、為人、工作，都像是身 體裡變化過的肢體。因此，當我們來聚會時，我們必須是活動的；這不僅是我們的職責和 責任，也是我們的義務。這就是為何我們都必須受訓練。

當膽怯的人申言時，他們必須脫離他們的膽怯。但是他們放膽說話不該是一種表演。 他們應當一直的這樣行事為人。有些聖徒開始說話時喜歡說，『阿利路亞！讚美主！』這 成了主恢復中的口號。我們應當避免這個，特別是在我們開始說話的時候。我們開始說話 時，該有合式的名詞作主詞，合式的動詞作述詞。這會使我們的說話更有意義。

舉例來說，我們要正確的開始說話時，可以這麼開始：『作為基督徒，我們必須在凡 事上被變化。從前我們以為在聚會的事上我們不必被變化。事實上，我們在聚會的事上甚 至需要更多的被變化。』這是一個好的開始。有了這樣正確的開始，許多東西就會從我們 底下要說的話裡說出來。

有時候我們可能有合式的思想，也有合式的思路和重點要說，但我們還必須學習如何 組織我們的說話。我們開頭說的話很重要，因為它控制接下來的話。

如果我們說話有綱要，當我們站起來說的時候，我們不該低頭去看綱要；那會殺死我 們的說話。在一九七四年以前，我講道時不用綱要。直到生命讀經訓練時我才開始用綱要。 我為這些訓練每次都寫了一套綱要。史百克弟兄總是用他寫在筆記本裡的重點講道。當他 訪問台灣期間，有一次我為他翻譯時，注意到他一切都是照著他的筆記講，但是坐在遠處 的人並不知道他在用筆記。他巧妙的使用筆記，但沒有讓人注意到。當我們用綱目說話時， 我們應當在說話之前避免低頭看綱要。

我們都有自己天然的方法，並且我們不僅容讓自己用天然的方法行動，也信靠自己天 然的方法。在學習如何聚會的事上，我們應當一直廢掉我們天然的方法，而學習神命定的 路。照著天然的方法聚會是很容易的。這麼作並不需要我們學習或受對付。但是要照著神 命定的路聚會，我們就需要受對付；我們天然的方法必須受對付。我們必須放棄我們天然 的方法，並學習把我們用天然方式說話的這件事釘十字架。這樣，我們就會被變化。

第九篇 申言的實行（六）學習、操練、並實行（五）

上一篇 回目录 下一篇

讀經：路加福音一章四十七節，詩篇十六篇九節，一百零八篇一節，使徒行傳二章 二十六節，哥林多前書十四章七至十一節，使徒行傳六章十節，七章五十五節，四章三十 一節。

禱告：主阿，為著你對我們一切的所是，我們敬拜你。我們感謝你，這一次我們都 能來在一起，在你的話中尋求你。當全世界正忙著屬世的事時，我們卻被分別出來歸於你。 這是何等的權利，何等的福分，也是何等的享受！為著你的祝福，我們信靠你。主阿，求 你祝福我們。沒有你的祝福，我們就是無有，我們也不能作什麼。但現在我們真是相信你 與我們同在。我們真是覺得，你是與我們同在。我們寶貴你的同在。主阿，求你賜給我們 尋求的心，清明的心思，更賜給我們敞開的靈，向著你、你的道路、你的經綸、你的說話 都是敞開的。求你在說話上幫助我們。我們什麼也不是；沒有你的同在，沒有你的膏抹， 我們就都是死的人。但我們感謝你，膏油在我們裡面。我們信靠這個。主阿，求你賜給我 們新的話，當時的話，以及滿了你的權益、你的自己、你的豐富、你的經綸、和你的分賜 的新話語。主，求你與我們同在。羞辱你的仇敵。阿們。

神的經綸，第一是按著成為肉體的原則完成一些事。在基督出生以前，神是神，人是 人。雖然神作為耶和華的靈曾探訪人，並臨到人身上，但是神仍然保持原狀，最後還是離 人而去。然而在祂的成為肉體裡，祂來將神性帶進人性裡。我們都必須學習並且不可忘記 『將神性帶進人性裡』這句話。在宇宙中，有一個特別的『事業』完成了，就是神與人的 調和。這是何等的奇妙！

宇宙的歷史包括九個主要的項目。頭四項是三一神、神所創造的宇宙、人、和成為肉 體使神與人調和。成為肉體的結果，乃是產生一個奇妙的人，一個具有神人二性的人，也 就是神而人者耶穌基督。照我的估量，這樣的神而人者比整個宇宙都大。然後，這一位到 十字架上去，完成了奇妙、包羅萬有的死，了結所有老舊的事物，並使新造有新生的起頭。 耶穌基督這神而人者以及祂包羅萬有的死，是宇宙歷史中第五和第六個主要的項目。

基督死了之後，祂也完成了祂的復活。在約翰十一章二十五節裡，祂說祂是復活。在 祂死以前祂已經是復活，但那時那個復活還沒有終極完成，還沒有經過過程。祂死之後， 就進入終極完成的復活，這復活產生了召會。召會要終極完成於新耶路撒冷。基督的復活、 召會、和新耶路撒冷是宇宙歷史九個主要項目的末了三個。我們必須學習這歷史，並竭力 對別人講說。

首先，神作了一件奇妙的事，就是使祂自己與人成為一。從那時起，在神經綸的事上， 神絕不離開人而作事。祂絕不只憑祂自己作任何事。神若沒有人，我們可以說神是瘸腿的； 沒有人，祂不能『行走』或作任何事。神必須照著成為肉體的原則作一切事。舊約說耶和 華的靈臨到申言者，（撒上十 6，10，十九 20，代下二十 14～15，結十一 5，）或說耶和 華之話的負擔（即默示）臨到他們。（亞十二 1。）今天許多靈恩派的人在實行申言時跟 從舊約。在他們聚會中，通常會聽到有人說，『耶和華如此說。』但是彼得從未這樣說， 保羅也未曾這樣說。

在林前七章十二節保羅說，『我…說，不是主說，』在四十節祂說，『按我的意見…； 但我想我也有神的靈了。』雖然保羅說了他自己的意見，但我們必須把保羅的話看作主的 話。我們必須看見，整個基督教從已往到現在在一個基本的原則上一直是錯的，就是他們 沒有看見新約的經綸，乃是基於成為肉體之原則的經綸。在神新約的經綸裡，神離了人就 不能作什麼。甚至基督那包羅萬有的死，也是由神而人者替我們代死而完成的。死在十字 架上的那一位，不僅是人也是神，不僅是神也是人。這是成為肉體，這也是成為肉體者。

今天這位成為肉體的神而人者乃是在祂終極完成的復活裡。五十年前，有一位同工肯 定的告訴我，他無法相信基督在復活之後仍有人性。他認為基督把祂的人性留在墳墓裡。 然而，基督雖然把舊的細麻布留在墳墓裡，（約十九 40，路二四 12，）但祂並沒有將人 性留在墳墓裡。當祂在復活那一日來到祂門徒那裡時，祂是帶著身體而來，是他們可以用 手指摸的。（約二十 27。）

不僅如此，當司提反看見在升天裡的基督時，他看見祂是一個人，就是人子。（徒七 56。）在啟示錄一章十二至十三節，約翰看見人子在復活和升天之後行走在金燈台中間。 當主受審時對大祭司說話，祂告訴他們，他們要看見人子，坐在那大能者的右邊，駕著天 上的雲而來。（太二六 64。）基督回來之後，祂要永遠留在祂的人性裡。

貳 操練

申言是成為肉體的事，但大多數基督徒把申言弄成神奇的事，好像巴蘭的驢說人的話 一樣。（民二二 28～30。）這種看法是絕對錯誤的。在提前四章十三節保羅吩咐提摩太， 要『注重宣讀、勸勉、教導。』保羅告訴提摩太，他需要操練自己，以實行這些事。這話 不是按著『主如此說』的原則，乃是按著成為肉體的原則說的。保羅在他的十四封書信裡 從未告訴我們，神的靈或神的話臨到他身上。保羅反而說，『我…鄭重的囑咐你…，』 （提前五 21，提後四 1，）又說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你〔提摩太〕仍住在以弗 所，好囑附那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』（提前一 3。）因此，在保羅的 著作中，我們可以清楚的看見申言的事，或為神說話的事，乃是按著成為肉體的原則。沒 有保羅的著作，我們就很難對新約裡的這事有清楚的看見。

按著成為肉體的原則說話這件事，不僅是為著少數有恩賜的人。林前十四章三十一節 說，『你們都能…申言。』親愛的聖徒，只要你是一個會說話的人，你就應當申言。神新 約的經綸是要在成為肉體的原則下完成每一件事。如果我們什麼也不作，神就完了。如果 我們告訴神，我們很疲倦，不想作什麼或說什麼，神可能說，『我真可憐。沒有你，我就 完了。我不能作什麼，我是瘸腿的。』這就是今天的光景。神被基督教弄得『瘸了腿』。

這就是為什麼我們在這裡。我們在這裡，要藉著每一聖徒按著成為肉體的原則說話，而完 成神的經綸。我們必須喊說，『阿利路亞，撒但，我雖沒有恩賜，但我有靈和口加上舌頭。 所以我能說話。』我們若這麼作，神就會歡喜。

我很高興去年主引領我們很快的決定去俄國。這事決定得很快，但這個決定只有藉著 全時間的訓練才得完成。沒有全時間訓練，就不可能在六個月之內打發六十位弟兄姊妹去 俄國。被打發到俄國去的人中，只有少數人是能講的。在特會中就是他們這些能講的人被 使用。但每一天所有六十位弟兄姊妹都出去探訪人，對個人、家庭、和團體說話。俄國信 徒對他們很親切。他們不喜歡看見聖徒只去看望他們一個小時；他們喜歡留我們的聖徒在 家裡半天。在這段時間裡，他們喜歡聽聖徒講到聖經、神、基督、和終極完成於新耶路撒 冷的召會。在莫斯科我們已經浸了二千多位初信者。現今有數百人在召會生活裡參加召會 聚會。這些新人需要很多的話語。在一周中的聚會和主日的聚會是不夠的。新人需要有人 到他們家中對他們一再的說話。

我們不太信靠有恩賜的說話者。在去俄國的事上，我們定規不走那樣的路。我們不願 意有上萬人的大聚集。在莫斯科和聖彼得堡，只有三十位全時間服事者。這麼少的人怎能 照顧成千的初信者？人數多反而成為攔阻。我們寧願給少數人施浸，然後興起他們成為召 會。藉著這樣的工作，目前在莫斯科我們有超過一千人的召會。

我盼望你們親愛的聖徒都能明白，主需要你們。祂需要你們同祂活著，憑祂活著，在 祂裡面活著，與祂成為一而活著；你們是神人。你們天天都該學習聖經的真理。這些真理 主要是照著神的經綸說到神、基督、那靈、生命、和召會。不要說別的。任何在神、基督、 那靈、生命、和召會之外的知識，都是來自那帶來死亡之知識樹的善惡知識。

今天在恢復裡有一些異議者講說不同的事。他們說李弟兄在一些事上錯了。即使我真 的在這些事上錯了，這些事也沒有一件能成為他們製造分裂的根據。這些異議者受了欺騙， 也成了欺騙別人的欺騙因素。他們說我的工作現在成了系統，並且說聖徒必須從那個系統 裡出來。這種說話就是保羅所稱之為教導『不同的事』，這些事與神在信仰裡的經綸是不 同的。（提前一 3～4。）神在信仰裡的經綸只包括神、基督、那靈、生命、以及終極完 成於新耶路撒冷的召會。我們都必須認識這些事。

你若認識這一切真理，並且知道如何操練自己，守住成為肉體的原則，無論你到何處 你都能說話。你能無窮盡的對人講說神，告訴他們神是三一的－父、子、靈，並且子是三 一神的具體化身。你不該說，『我不覺得受那靈的引導；主沒有給我一句話。今天早晨我 是空的。』事實上你不是空的。你不必過分關心那靈的引導。當你『超級屬靈』的時候， 你就不是真正的屬靈。在我們裡面的確有那靈的引導。這引導就是內住的靈作為復合的膏， 在我們裡面不住的運行、塗抹、並分賜。每分每秒，引導都在這裡。祂已經預備好，祂正 在等候我們。當我們說話時，祂必定很歡喜。我們能說話，因為我們的『同伴』與我們一 同工作。因此，我們能無窮盡的為祂說話。我們若都操練為主說話，我們的說話會改變全 世界。當我們靜默時，神就瘸了腿。當我們說話時，神就跳躍如鹿，祂就很歡喜。

在帖前五章十九節保羅說，『不要銷滅那靈。』那靈使我們的靈火熱，（羅十二 11，）並使我們的恩賜如火挑旺起來。（提後一 6。）因此，我們不該銷滅祂。但是幾乎 每天、每週、每月，我們都銷滅那靈。那靈喜歡說話；祂是說話的靈，但我們卻不喜歡說 話。因此，我們常常銷滅那靈。我鼓勵我們中間安靜的人在每場聚會中說話，甚至說好幾 次話。在每場聚會中說好幾次話，半年之後，他們就可以減少他們的說話，好讓別人有更 多時間。

三 操練你的速度

在前兩篇信息裡，我們已經看見，我們在實行申言的時候，必須操練我們的靈、我們 的口（舌）、和我們的聲音（音量）。在申言時，我們也必須操練我們的速度。當我們說 話時，我們必須調整我們自己。我們不該說得太快或太慢；我們必須用好的節奏和適當的 速度說話。

有些聖徒說得太快，因此很難『抓住』他們所說的。然而，有些弟兄們學會了在說話 時，在某些地方插入『細拉』，就是簡短的停頓，而使他們的聽眾有足夠的機會來接受他 們的話。這是學習操練速度的一個例子。

四 操練你的姿勢

在申言的時候，我們也必須操練我們的姿勢。雖然我說話已經六十多年，我仍然覺得 沒有充分學會用合式的姿勢說話。這是一件很難的事。學習有合式的姿勢，需要一生的操 練。合式的姿勢，對我們的說話有極大的好處。如果我們說話時，很少用手勢或完全不用 手勢，我們的說話就會顯得不自然、沒有生命，也不會有吸引力。如果我們說話用太多手 勢，我們的說話就會顯得奇特。我們都必須學習用非常自然的姿勢說話。

五 操練你的聲調

在實行申言時，我們也必須學習操練我們的聲調。在我們的說話中，我們必須有一些 重要的點，有一些重要的話。我們必須使我們的說話有抑揚頓挫。大聲喊叫不一定合式； 有時候我們該慢慢的說某一點，使其成為重要的點，而能引起人們的注意。我們說話時， 不僅該顧到我們的節奏、速度，也該顧到我們的聲調。我們該學習用合式的節奏，以及合 式的聲調，使聽的人能聽到每一個字。在說話時，我們必須顧到別人的耳朵。操練有合式 的速度、姿勢、和聲調，對我們的說話是極大的幫助。

三 實行

除了學習和操練之外，我們也必須實行。

一 藉著禱讀一段聖言

在我們的實行裡，首先我們必須學習禱讀一段聖言。我們不該只是讀主的話，也不該 只是禱告主的話；我們必須禱讀主的話。

二 藉著解述一小段聖經

在我們的實行裡，我們也必須學習解述一小段聖經。比如約翰一章一節說，『太初有 話，話與神同在，話就是神。』在這句話裡有三個獨立的短句。要使這三個短句成為一段 申言，我們應當先禱讀：『主阿，太初。阿們。太初有話。哦，話！何等奇妙！話，話。 這話是在太初。』這是禱讀。這也是很好的解述。在我們禱讀時，我們能解釋一點主的話： 『話與神同在。主阿，感謝你，你與神是同在的。你甚至在已過的永遠裡就與神同在。』 但是在這麼作的時候，我們不可作得太過。我們該回到主的話，並且禱告：『主阿，你是 神。話就是神。』如果我們渴望申言，我們必須實行這個。

在最近幾年裡，我們發現一條路，就是用一段主的話來晨興。實行禱讀並讀一段『晨 興聖言』，對許多聖徒成了極大的幫助。許多人見證說，已過當他們來聚會時，他們不想 申言，也不想為主說話，因為他們沒有靈感，也沒有題目可講。但是自從他們開始用『晨 興聖言』後，他們的靈受了激動，他們的思想受了感動，他們現今也有可講的題目，有了 一些材料可吃、可消化、可解述、可禱讀。

讀經最有幫助的路乃是解述。當我寫小申言者書的訓練綱目時，我必須寫每一卷書的 主題、中心思想、和每一卷書中關於基督的啟示。我發現要對每一卷書有正確的認識，最 好的路乃是解述。當我解述每一卷書的每一章每一節，光就來了。聖言的本身就是光。詩 篇一百一十九篇一百零五節說，『你的話是我腳前的燈，是我路上的光。』一百三十節說， 『你的言語一解開，就發出亮光。』進入主話，並得著主話照耀的光，最好的路乃是解述 主的話。只是用同樣的話一再重複聖經的話，並沒有多少幫助。我們必須解述：『主阿， 太初。哦，太初。主阿，太初你就是話。哦，話。你，主耶穌，你就是話。』這就是解述。 解述乃是碰『開關』好開燈。當我們解述的時候，我們就是『開』燈。這會幫助我們明白 聖經，得著亮光，並且申言。

三 藉著將你的靈感寫成一篇短篇信息，好在實行申言時說出來

我們也必須藉著將我們的靈感寫成一篇短篇信息，好在實行申言時說出來。如果我們 禱讀一段主的話，並且解述這段話，我們必定會得著靈感。當我藉著解述主的話來寫訓練 綱目時，新的亮光就很快的臨到我。禱讀和解述主的話，是得著感動最好的路。

舊約曾多次題到默想主的話，（書一 8，詩一 2，一一九 15，23，48，78，97，99， 148，）但新約沒有題到按舊約方法默想聖經。舊約聖徒沒有內住的靈；因此，他們必須 默想寫出來的話。但今天我們不僅在外面，在我們手中有聖經，在我們裡面也有內住的靈。 當我們禱讀主話時，我們就操練我們的靈，內住的靈就因著我們的禱讀而被挑旺。同樣的 事發生在我們解述主話的時候。相反的，如果我們坐下來默想主的話，不必太久，我們可 能就打盹了。默想『太初有話，話就是神，』完全是在運用心思。但是當我們說，『太初。 主阿，太初有話。阿們。話。阿利路亞，話！』這就挑旺我們的靈。這樣，內住的靈就在 我們裡面跳躍，靈感就會來到。

我們最好常常帶一本小筆記簿，記下我們所得的靈感。我們得著靈感之後，就應當立 即寫下來，甚至在我們沒有時間多寫時，只要寫下一個重要的字，作為提醒。之後，為了 實行申言，我們最好能根據我們所得的靈感，寫一篇不超過三分鐘的申言稿。如果我們的 申言超過三分鐘，我們可以縮短。如果太短，我們可以加一些話。我們甚至可以和別的聖 徒一起實行並學習。

當主的母親馬利亞去見她的親戚以利沙伯時，她們二人都申言。（路一 39～55。） 馬利亞的申言是由舊約裡許多短的文句所組成的。這證明馬利亞很熟習舊約裡的歷史、用 字、和重點。她的說話不是出於即時的『感動』，乃是儲存在她裡面話語累積的結果。如 果我們都這樣累積主的話，當我們說話的時候，所有儲存在我們裡面的一切，都會從我們 裡面出來，應付我們的需要。

四 藉著禱告你為著申言所寫的信息

我們也必須藉著禱告我們為著申言所寫的信息，來實行申言。在我們為著申言寫了一 篇信息之後，我們必須禱讀我們所寫的。這樣就會把我們所寫的構成到我們的全人裡。然 後，我們該去聚會，並且申言。我有把握，這樣的申言會非常的好。

五 藉著尋求那靈裡面的充滿和外面的澆灌

最後，我們都必須尋求那靈裡面的充滿，和外面的澆灌，作為從高處來的能力，成為 我們的衝擊力。（徒六 10，七 55，四 31。）為此，我們必須禱告。甚至當我們在聚會中 的時候，一面我們聽別人說話，另一面我們也應當禱告，使我們被那靈充滿，並且有澆灌 的靈在我們身上，作我們的能力和權柄。

在本篇信息裡，我已經把我所學習的路傳授給你們。我盼望你們在家裡都能照著這幾 點，每週至少實行一次。如果你們這麼作，我信你們會說得比我更好。這樣，我們就會看 見，所有儲存在聖徒裡面的豐富都顯出來了。

第十篇 顧到主恢復中當前的需要

上一篇 回目录 下一篇

讀經：哥林多前書十二章二十二至二十五節，十四章二十六節。

林前十二章二十二至二十五節告訴我們，每一位信徒，就是基督身體上的每一個肢體， 都是必需的。我們受了基督教很大的影響，以為在聖徒中間，只有少數人是有用的，有能 力事奉主。我信這種心理仍然存留在我們中間。有時候我們可能會考量聖徒，並且下結論 說，大多數聖徒都是沒有用或沒有能力的。這就是為什麼在基督教裡，大多數的人接受了 一種觀念，以為不是所有的基督徒都能事奉神。因此，大多數基督教團體只挑選一小部分 信徒，送他們去神學院，按照他們的神學受教育。然後他們將這些人建立成一種制度，就 是所謂的聖職制度，這就成了基督教裡的階級制度。這種心理，這種思想，乃是階級制度 的根源。

然而在林前十二章，神卻把更多的體面加給身體上軟弱的肢體。（23～24。）二十三 節說，神用更豐盈的俊美裝飾不俊美的肢體，使他們美麗。從一九八四年以來，我從主得 著負擔，要裝飾基督身體上軟弱的肢體。

主在俄國行動的需要

在莫斯科的五周福音特會之後，我們給大約二千位初信者施浸。然後在一九九二年四 月，在聖彼得堡的五周特會之後，我們又浸了五千多人。到一九九二年底，我們給俄國人 施浸的人數可能會超過一萬人。相形之下，我們在美國若是能使一個人得救、受浸、並把 他帶進召會生活，我們就非常興奮了。我在美國盡職事三十年之後，在全美國眾地方召會 的聖徒人數約有一萬五千人。除了台彎以外，這比別的地方都好。在德國，主的恢復開始 於一九七一年。過了二十年，我們在歐洲只帶了不到一千位的聖徒進到恢復裡。目前在歐 洲主恢復裡的人數只有幾百人。基督教所有宗派的情形也是一樣。今天各宗派的領袖不知 道如何往前。在已過三十年裡，他們的人數沒有增加，反而減少。

在主的恢復裡，我們是走窄路。（太七 13～14。）因此，我們不該期望得著很多的 人。但是在俄國有一件不同的事在發生。在一九九一年四月以前，我們沒有想到主在俄國 的權益。甚至在我們接受主的引領到俄國去之後，我們也沒有想到我們能在不到六個月之 內給七千多人施浸。在一九七四年，召會生活擴展到南加州的橙縣。十八年來，我們很難 得著充分的擴增，特別是在白人中間。今天就著主的權益說，美國是在一種不健康的情形 裡。

自從俄國的政局改變以來，許多基督徒和非基督徒團體去到俄國，想要得著俄國人。 但是這些團體似乎沒有一個能在那裡興起召會生活。我們在俄國的工作勝過任何別的團體 的工作，因為我們的工作是特別的。我們的工作不僅僅是開特會，乃是設立召會。在莫斯 科和聖彼得堡這兩個城市裡，我們工作的結果乃是興起了召會。在這兩個城市裡，我們各 有三十位服事者勞苦的看望人，餵養人，滋養人，並成全人。沒有別的團體肯這麼作；他 們仍然使用老路，由一位傳道人照顧一個會。

俄國是一個有三億多人口的國家。在主的主宰下因著那裡當前的局勢，每當我們登廣 告說要有聚會教導聖經並傳講神與基督，成百人，甚至成千人就來了。當他們來時，在每 一次聚會中，有百分之八十到九十的人站起來禱告接受主耶穌。但是在美國經過三十年的 勞苦，我們的人數仍然相當的少。有感於這些事實，為什麼我們不去俄國，在那裡勞苦？

倪弟兄曾說，主的工作應當『跟隨著雨』。那裡有雨，我們就該到那裡去撒種。與俄 國相比，美國今天就好像沙漠一樣。就著主的權益說，整個美國是在夜裡睡覺、蟄伏。或 許過了十年，成千的俄國人可能會來到美國，重新福音化這個國家。主不會容忍當前的情 形；祂總有辦法作事。如果我們期望俄國人將來要到美國來，我們這些在美國的人就應當 先到那裡去點火。

最近我們在莫斯科舉行了一次有一百二十多位大學生的特會。在俄國主恢復的希望、 盼望不是在年長的人身上，乃是在大學生身上。今天俄國的大學生都在二十一歲以下。十 年以後，他們可能預備好來美國，重新福音化這個國家。所以我完全同意，我們應當到校 園去，去得著俄國學生。

我們不能放棄美國，因為美國是主在祂恢復中行動的基地。但我建議，有些弟兄或許 以三個月為一期輪流替換，從美國去加入俄國的工作。凡是到那裡去的人，都必定會受到 激勵。

藉著在對的地方，變為有用處

有些姊妹可能說，『我只是個小姊妹，我沒有什麼用處。』但是林前十二章二十四節 說，神將更豐盈的體面加給軟弱的人。在美國有些聖徒可能覺得自己沒有什麼用處。但是 這些聖徒如果肯去俄國，就會很有用處。我願意看見，在一九九二年底以前，再有四十位 去俄國。這就使在俄國勞苦的人數，增加到約有一百。然後，明年我們將需要更多的人， 以應付那裡極大的需要。

在傳福音的事上，所有的聖徒都很有用處。認為自己無用的這個思想，乃是謊言。但 是，因為你在錯的地方，有錯的觀念，所以你可能看起來沒有用處。在俄國急切需要弟兄 姊妹去看望人，對人講說耶穌。在恢復裡，許多聖徒對主的話有很好的儲存。他們多年在 職事下，聽了新舊約各卷書的信息。你若帶著錯誤的觀念留在一個地方，你就會覺得你沒 有用處，但你若到對的地方，到人需要你的地方，你就會很有用處。

多年來中國大陸向著台灣是關閉的，但近年來中國大陸已經向台灣開放。數百位聖徒 對此有反應，他們從台灣眾召會前往中國大陸。這些人中有許多人在台灣是『沒有用處』 的。但每一位去中國大陸的都變得很有用處。有位弟兄在一個城市裡為數百人施浸。當他 要搭機返台時，該市的市長前來為他送行。那位弟兄在台灣是『沒有用處』的，但是當他 到了中國大陸，他就變得很有用處。

實行經常傳福音並照顧初信者，好變為有用處

你若想要有用處，首先你必須學習盡功用，而你盡功用必須按四個步驟。第一，你必 須經常傳福音，必須出外接觸人。你必須考慮並禱告該接觸什麼人。我們沒有一個人能說 沒有認識的人。我們都有一些朋友、同學、同事、鄰居、和親戚。為什麼我們不去找他們？ 為什麼我們不傳福音給他們？我們不該只是偶爾傳福音，而該經常的、帶著負擔傳福音。

我們傳福音的時候，不該期望像在俄國一樣有快速的結果；在俄國的結果是特別的。 但我們必須相信，我們若經常、定期、整年的勞苦，每年一定會得著一、兩個果子。但我 注意到幾乎所有照著新路實行傳福音的聖徒都失望了，因為他們六個月經常的出去卻沒有 結果。因此，他們放棄了。這是錯的。我們不該放棄；我們反而應當繼續出去，接觸人傳 福音。如果許多個月沒有結果，我們仍應當前去。即使一年之後還沒有結果，我們仍然應 當去。我有相當的把握，在兩年之內，我們能得著一個人。在兩年內得著一個人並不算少。 如果眾聖徒都這麼作，召會每年就會有百分之五十的增加。但是我們不作，因為我們喜歡 看到快速的結果。我們喜歡吃『速食』，但是『速食』通常是不健康的。

當我們帶一個人得救之後，我們必須將他看作是我們屬靈的嬰孩，我們屬靈的孩子， 並且看我們自己是他乳養的母親。我們必須乳養並照顧他，不僅一個月，甚至三、四年之 久。如果我們這麼作，我們就能帶進人，並且留住人。我們會得著常存的果子，因為我們 把他們當作我們屬靈的嬰孩一樣照顧。我們必須向他們表達愛，並且幫助他們，就像幫助 我們自己一樣。我們若這麼作，我們就會成功。

美國當前的情形

我從年幼就愛美國，但我所知道的那個國家，只是從別人口中聽到的而已。我所聽到 的每一件事都是很積極的。後來我來到這個國家。我在這裡已經超過三十年了。在開始的 時候，無論我到那裡，我的職事都受到歡迎。幾乎我訪問的每一個地方，居住的人主要都 是白人；他們有相當數目被帶進主的恢復。但是後來我發現，美國人太過尋求享樂、玩樂、 和娛樂。

我第一次到美國是在一九五八年。那時有許多弟兄來見我，表示他們對美國的關切。 他們擔心這個國家會由於頹廢奢華的生活，而像羅馬帝國一樣的敗落。但是我告訴這些弟 兄，這種事不會發生，因為從起初所有的世界強權都是侵略者，侵略別的國家，掠奪這些 國家的人民和他們的財富。在全部人類歷史中，只有一個國家不掠奪別國；這個國家就是 美國。

美國富有資源，而且所有這些資源都已開發。全國已經被建設起來。美國有領土、資 源、和受過高科技教育的人民。這樣一個國家很難崩潰。但是照著我的觀察，我必須說， 這個國家的道德情形，確實是在敗落中。雖然我信美國是主為著祂的恢復所興起的國家， 但是這個國家目前不道德的情形使我非常的擔心。

認識主今日的心思和道路

即使我們有財物上的支持，我們也沒有足夠的人打發到俄國去。如果我們現在能打發 二萬人去，在很短的時間內，我們就能有一千處以上的召會在俄國的城市裡建立起來，每 一個城市有二十位服事者。在三億俄國人中，到處人們都已經預備好。他們渴望認識神和 聖經，他們對美國人也非常敞開。但我們沒有足夠的人去。各宗派有很多人，但沒有多少 人肯去，因為要去，就牽涉到代價的問題。

我信最近俄國政局的改變是出於主的。沒有人能使這樣的事發生。這事既是出於主， 我們就必須考慮主的心思和道路是什麼。可能主的路是要得著敞開的俄國人，並訓練他們 十年，然後打發他們到美國，重新福音化這個國家。我們一定要在主面前禱告並思考這一 切事。

第十一篇 為實行並學習神命定之路採取確定的步驟

上一篇 回目录 下一篇

讀經：歌羅西書一章二十八至二十九節，哥林多前書十五章五十八節。

我們都必須為實行並學習神命定之路採取確定的步驟。從一九八四年十月以來，我講 了一篇又一篇關於神命定之路的信息。但是據我所知，很少人按著確定的步驟實行這條路。 我真的盼望從現在起，當你聽到關於神命定之路的信息時，你會作一個明確的決定，採取 確定的步驟實行這條路。

我在前幾篇信息中曾經題過，照著整本新約，神命定之路有四個步驟。第一步是履行 新約福音祭司的職分。（羅十五 16，彼前二 9。）在舊約裡的祭司職分，不是傳福音的祭 司職分，乃是獻祭的祭司職分。祭司每天只作一件事：獻祭。這是在舊約裡的祭司職分。 多年來我不知道新約的祭司職分是什麼，也不知道新約的祭司作什麼。有人告訴我，新約 祭司的功用乃是向神獻上讚美，但我不滿意這種回答。最近我發現，保羅在羅馬十五章十 六節說，他作神福音勤奮（奮力）的祭司。這似乎與舊約的祭司職分相牴觸，但事實上並 不牴觸，反而與舊約的祭司職分相符合。

多數基督徒以為傳福音就是贏得靈魂。雖然這並沒有錯，但這不是傳福音的真正意義。 在舊約裡，祭司的職分乃是從牛群和羊群中取出牲口，好將它們獻上給神。照樣，我們傳 福音的目標，乃是得著蒙拯救的罪人作為『祭牲』，使他們成為我們的祭物。保羅將外邦 的『祭牲』獻給神。所有保羅借傳福音所得的外邦人，都成了得救重生的罪人，作為基督 的肢體。保羅將這些基督的肢體當作祭物獻給神。（羅十五 16。）

在舊約裡，所有的祭牲和祭物都是基督的預表。因此，在神的眼中，舊約的祭司乃是 將基督獻給神。今天我們這些新約的祭司，也是藉著獻上得救的罪人作為基督的肢體，而 將基督獻給神。至終，我們所獻給神的，乃是團體基督的肢體。舊約聖徒獻上由動物祭牲 所預表的個人基督。亞伯蒙神悅納，因為在預表上，他乃是獻基督給神。該隱被神棄絕， 因為他沒有獻基督給神，反而獻上由地的出產所預表之己的工作。（創四 1～5。）今天 我們乃是獻上團體的基督；我們將基督的肢體，也就是基督的各部分獻給神。我們若不前 去得人，就沒有『祭牲』作我們的祭物。只要我們蒙了重生，我們就是新約的祭司。新約 祭司主要必須作的事，乃是將基督的各部分，基督的肢體，也就是得救、成為基督肢體的 罪人獻給神。

已過七年來，我一直為一個事實所煩惱，就是眾聖徒都歡迎我所說關於新約福音祭司 職分的信息，也為這事禱告，但誰曾實行新約福音祭司的職分？從五旬節那一日開始，每 一天都有新的肢體加給召會。（徒二 47 下。）但是在我們中間，可能一個月或更久的時 間，都沒有新得救的人受浸。主告訴彼得，祂要使彼得成為得人的漁夫。（太四 19。） 那意思是說，彼得必須去『打魚』得人。

有一天主攪擾彼得，因為彼得在主身位的事上，在主納殿稅的事上，說錯了話。（太

十七 24～27。）當彼得被問到主是否納殿稅時，他回答說，納。主向彼得指出，祂既是 神的兒子，就不必納殿稅；然後主吩咐彼得到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚。打開魚的 口，就必找到一塊錢，等於一捨客勒；彼得要拿那一塊錢給收殿稅的人，一半為，一半為 主。至終，彼得照主告訴他的話作了。如果我們不去海邊拋出魚鉤，我們就不會釣到魚。 我一直在注意眾召會的情形，我觀察到許多聖徒不到『水』那裡去『釣魚』。在禱告聚會 裡有很多為著傳福音和結果子的禱告，但是聖徒卻不出去。如果我們要認真實行神命定之 路的確定步驟，召會至少要有三分之一的人每週出去接觸人傳福音。

台北召會的主日有一百多個區聚會，有五千多人與會。他們多年聽我的信息，卻沒有 行動。直到兩三年前，他們還是沒有採取確定的步驟出去，以實行新約福音祭司的職分。 一位弟兄受主感動，認為台北召會的那個情形是不對的。他對此事有負擔，他告訴在台北 的召會，目前在主日早晨聚會的人，應有三分之一實行新約福音祭司的職分。因著他的話， 結果有三分之一，或是說有一千七百多位聖徒受激勵實行出去傳福音。這是採取確定步驟 出去接觸人傳福音的例子。

創立芝加哥慕迪聖經學院的慕迪，年輕的時候，在主面前下定決心，每天至少要向一 個人傳福音。有一天他忘了這事；到了深夜，他才想起自己那一天還沒有接觸人。他決定 必須盡他的責任。所以他在那天晚上出去，要接觸一個人。當然，他在半夜去叩別人的門 是不恰當的。他所看到惟一的人是個警察。他就去對警察說，他需要相信主耶穌基督。警 察罵他，叫他走開。但是第二天這個警察開始覺得奇怪，為什麼有一個人會在半夜到他那 裡。後來這位警察找到慕迪，至終他得救了。這是實行新約福音祭司職分的另一個例子。

實行神命定之路的第二步，乃是餵養、乳養屬靈的孩子。（約二一 15。）在雅歌一 章七節，尋求者問主，祂在何處餵養祂的羊。主的回答乃是，她若不知道，就該跟隨羊群 的腳蹤去，把她的羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。（8。）在這裡牧人的帳棚表徵召會。我 們不該單獨的尋求主；當我們追求主的時候，我們該帶著我們的『羊羔』，也就是我們屬 靈的孩子。我們應當作屬靈的乳母，帶著兩三個屬靈的嬰孩。（帖前二 7。）

作為尋求主的人，我們必須有一些需要餵養的屬靈小羊。當我們來擘餅聚會時，在我 們的左右都該各有一隻小羊。如果我們至少帶兩隻小羊到聚會中餵養他們，這是何等的好。 這樣的餵養就是保養顧惜。（弗五 29。）這種餵養最好是在信徒家中的聚會裡，藉著話 （彼前二 2）來作。

在給一位新人施浸之後，你可以告訴他，兩天後的晚上你要到他家，只和他和他的家 人有家聚會。你最好不要單獨的作這一步。主的作法乃是差遣祂的門徒兩個兩個的去。 （路十 1，徒十三 1～3。）因此，你最好與一個同伴一起去那個家聚會。你不該等到進了 門才開始聚會。甚至在你叩門的時候，你就可以唱詩。屋子裡面的人可能聽見你唱詩就開 門。那就是家聚會的開始。雖然我說這件事已有相當的時日，但沒有多少聖徒實行這事。 這就是為什麼我說在實行神命定之路的事上，我們必須採取確定的步驟。我們不能一次就 實行所有的步驟，最好一次只實行一個確定的步驟。

第三，一個人得救並得餵養數個月之後，他必定會在生命上有相當程度的長大。那時 他就要進入另一個階段，就是被成全的階段。聖徒的成全是在排聚會裡。（來十 24～

25。）關於排聚會，我們可以將一些藉著得餵養，而在生命中長大的聖徒聚集成排。這不 該由召會正式、形式的來作；那樣將聖徒編組成排，效果不太好。自然而然的把聖徒聚集 成排，乃是實行神命定之路另一個確定的步驟。

實行神命定之路最後一個確定的步驟乃是申言。有些聖徒可能對於將得救的罪人當作 基督的肢體獻上這一步沒有負擔，或者對餵養年幼的信徒這一步沒有負擔，或者對照顧生 命長大之聖徒的排聚集這一步也沒有負擔，但他們可能對實行申言有負擔。凡是有這樣負 擔的人，對這事應當深入學習，並日夜查考。在講一篇信息之前，我通常要用兩三天的時 間日夜思考該如何講這篇信息，然後才寫信息綱要。有些聖徒需要深入申言這件事，並被 這事泡透，而把神命定之路其餘的步驟留給別人。他們必須採取確定的步驟，研究、改進、 完成一件事，就是主日早晨聚會的申言。有些年輕人必須在召會裡申言的事上，帶頭設立 一個模型，榜樣。

長老們尤其應當採取實行神命定之路的確定步驟。一個長老應當設立榜樣，作傳福音 的祭司。這樣一個長老同時仍然必須負起照顧召會事務的責任，但是他該有一種態度，就 是除非他接觸罪人，否則他不能吃得好、睡得好，甚至不能禱告得好。在美國到處都有滿 了『魚』的『池子』；美國的每一個城市都是一個魚池。所以若說在美國我們沒有可以傳 福音的對象是絕對錯誤的。到處都有魚。在實行福音祭司的職分時，我們不該按著形式作 任何事。我們必須迫切的作，這樣我們才會看見結果。

要使人得救，你必須要『厚臉皮』；就是當你在傳福音的時候，你必須沒有羞恥的感 覺。當人拒絕你，你要說，『謝謝你，再見。下周我可能會再來看你。』有一天倪弟兄公 開的告訴我們，如果我們臉皮不厚，我們在傳福音的事上就了了。我們若要去傳福音，就 必須不害羞。有些聖徒生來是害羞的，但他們必須學習厚臉皮。在中國，汪佩真是這樣的 一個人。我是因著她的傳講得救的。那時我是二十歲，她大約是二十五歲。雖然她天性害 羞，但當她站在講台上面對千人時，她卻有能力和膽量。當她對人說話時，無論他們的社 會地位是什麼，她都是放膽的說。

有些長老應當採取確定的步驟，餵養初信者。那些擅於實行神命定之路的第一步，就 是傳福音之步驟的，常常不適合走第二步，就是餵養初信者。他們有興趣帶人得救，但他 們卻不夠格乳養新人。要走第二步，你必須對人有真正的愛和關切。一個好母親知道如何 顧惜她的兒女。顧惜兒女就是使兒女快樂。當孩子頑皮不吃東西時，母親該作一些事使孩 子快樂，然後他就願意吃。如果我們不知道如何使初信者覺得自在和快樂，我們就無法餵 養他。要保養顧惜人，我們必須有忍耐，必須有愛，我們也必須將要給我們自己的東西給 他們。如果我們不能將要給我們自己的東西給人，我們就不夠格乳養新人。如果你手中有 一本好聖經，你在餵養新人時，新人看見了這本聖經就說，『這是一本很好的聖經，』你 就應當能說，『這本聖經送給你。』這是餵養新人的路。

有些長老也該採取確定的步驟，實行排聚會。神命定之路的四個步驟中，最難的乃是 把人聚集成排。當我們實行這一步時，我們會發現我們必須作許多事。我們可能必須作醫 生、教師、木匠、甚至作皮鞋匠。在排裡我們會發現許多有不同需要的人。因此，我們排 裡的人需要我們各方面的照顧。

最後，有些長老該採取確定的步驟，實行申言。關於實行這一步的路，我盼望所有的 聖徒都應用這一系列信息中前幾篇所說的原則。

壹 將神命定之路帶上軌道

雖然我講神命定之路已有七年半之久，但神命定之路的『火車』卻仍未上軌道。為了 要將神命定之路帶上軌道，我們必須為實行並學習神命定之路採取確定的步驟，好一步一 步的實行每一步驟。

一 不是藉著推動

將神命定之路帶上軌道不是藉著推動。當我們實行並學習神命定之路時，我們不該推 動任何事。

二 不是藉著召會的安排

將神命定之路帶上軌道也不是藉著召會的安排。召會的安排殺死人，而不是點活人。 因此，我勸告長老，不要安排任何事。召會的安排看起來似乎有益處，但長期而言是沒有 果效的。

三 不是藉著大聚會

將神命定之路帶上軌道也不是藉著大聚會。長老不該召集聚會，向聽眾講道或講信息。 那是沒有果效的。

四 乃是藉著許多的個人和組成小排

將神命定之路帶上軌道乃是藉著許多的個人和組成小排。長老應當帶頭設立榜樣。他 們應當是羊群中的頭羊。當少數頭羊走一條路，全羊群就都跟隨。照樣，當頭羊停下來， 全羊群也停下來。在實行神命定之路的事上，我們需要頭羊。

貳 一開始只實行一個步驟

將神命定之路帶上軌道的路，乃是一開始只實行一個步驟。我們不能一次走一步以上； 不能一次就走四步。這是不可能的。因此，我們應當限制我們自己每次只走一步。

一 深入這一步驟

實行神命定之路其中一個步驟的路，乃是深入這一步驟。

二 找出並學習秘訣

我們實行神命定之路的任何一個步驟時，必須找出並學習其中的秘訣。兩個人可能開 同一輛車，但各人有他自己開車的秘訣。每一個開車的人都有他自己開車的秘訣。這些秘 訣只能藉著更多的練習而被發現。有些人享受開車；對他們而言，開車就像一種嗜好。因 此，他們若在開車時遇見困難，他們不覺得麻煩或煩惱。沒有一件與開車有關的事對他們 是問題，因為他們學會了開車的秘訣。在實行神命定之路的各步驟時，我們必須找出並學 習其中的秘訣。

三 不要在意問題、艱難、和挫折

當我們實行並學習神命定之路時，我們不該在意問題、艱難、和挫折。如果我們開始 實行神命定之路的其中一步，不久之後我們可能就會遇見許多問題。但是我們若在意這些 問題，我們就完了。我們作任何一件事，都不該在意問題。有志者，事竟成。如果這是我 們的態度，我們就會成功。我們越在意問題，就越有問題。但是如果沒有一件事對我們成 為問題、艱難、和挫折，我們就會越過這些；我們就會有路。我們必須學習相信這個。這 意思是說，我們信靠主。

四 憑著忠信、努力、忍耐、堅忍、和夠多的禱告

我們實行神命定之路的確定步驟時，必須是憑著忠信、努力、忍耐、堅忍、和夠多的 禱告。（西一 28～29，林前十五 58。）這樣，我們必定會達到我們的目標。

第十二篇 勞苦的路

上一篇 回目录 下一篇

讀經：羅馬書十五章十六節，哥林多前書十五章十節，五十八節，歌羅西書一章二 十八至二十九節，彼得前書二章五節，九節，使徒行傳二章四十六至四十七節，四章二十 四節，五章十二節，六章四節。

在本篇信息裡，我要說到關於照著神命定之路召會生活實行中一些很實際的事。

壹 神命定之路乃是勞苦的路

神命定之路乃是勞苦的路。（西一 29，林前十五 10，58。）勞苦不僅是工作而已。 沒有我們的勞苦，就沒有神命定之路的實行。新約清楚的告訴我們，保羅是勞苦的使徒。 在林前十五章十節保羅說，他比眾使徒格外勞苦。在歌羅西一章二十九節，保羅用了一個 比『勞苦』更強的辭。在那一節裡，他說他照著神在他裡面大能的運行，竭力奮鬥。保羅 用這些辭，可能是指奧林匹克運動會中運動員的競賽。在奧林匹克的每一項競賽裡，運動 員都必須竭力奮鬥，以得著冠冕。（林前九 25。）

在羅馬十五章十六節保羅說，他是神福音勤奮的祭司。在那一節裡，『勤奮』一辭的 原文與『奮力』（energizing）一辭同字根。動力（energy）是名詞，奮力是動詞。在那 裡保羅說，他使自己奮力。使自己奮力乃是用盡自己最後一點的力量；換句話說，就是傾 倒你最後一滴血，也就是鞠躬盡瘁。保羅在實行為著神經綸的職事上是鞠躬盡瘁的。如果 我們作任何事，都是勞苦、竭力奮鬥、並使自己奮力，我們就必定會成功。

我在主的恢復裡有分於祂的工作已經六十多年了。在這工作裡，我從未被擊敗過。我 不會被擊敗。今天我可能被擊敗，但我會在同一件事上再堅定持續一段時間。

我在神命定之路上的盡職，正如同教練指導他的球員。當前需要有人把我的教導發展 成為實行的、具體的路。我一再重複的點，乃是每一個地方召會應當有三分之一的人，經 常定期的出去探訪人傳福音。在台北有一位弟兄對這事接受了負擔。台北召會每主日早晨 經常參加聚會的有五千多人，這位弟兄在半年之內，激勵了整個台北召會。藉著這樣的激 勵，有三分之一的聖徒開始實行經常出去傳福音。那對台北是個極大的幫助。現在台北有 一千七百人經常定期的出去得人。

如果他們在一年之內沒有得著一個人，他們必定會在兩年之內得著一個人。如果我們 要照著固定的時間表出去探訪人，我們就不能顧到我們的『天氣』。無論我們是快樂還是 憂慮，是得勝還是失敗，我們仍然必須出去。恐怕我們許多人從未這樣實行過。我們都很 容易受我們『天氣』的指揮。只要有一點『雨』，我們就不出去。我們可能打算出去接觸 人，卻因著有些事情發生，就攔阻了我們。我們不去，因為『天氣』不好。這就叫我們改 變我們的時間表。

在關於神命定之路的職事裡，我也非常強調我們必須學習申言，我們也必須訓練聖徒 如何申言。在台北另外一位弟兄接受了這個負擔，今天在台北他那一區的聖徒們在申言的 事上是超越的。

最近有十一位曾在台北受訓並被打發到台灣鄉下興起新召會的全時間同工們，受吩咐 回到台北，顧到大學校園的學生工作。台北有二十多所大學，其中有幾所規模很大。這些 大學的學術水準相當高。首先，這些同工研究調查，要找出在校園得著年輕人的路。他們 發現，召會裡已經有一些年輕人在大學裡讀書。然後，他們也發現，在夏季，就是秋季班 開始以前，政府為高中畢業生舉行考試，鑒定他們的資格，以進入不同的大學。考試之後， 所有的學校就公佈錄取名單。人們可以拿到錄取學生的名單和住址。同工們成功的得到這 些姓名和住址，並透過每個學校裡的學生弟兄姊妹，開始接觸名單上的每一個人。弟兄姊 妹在各方面對這些剛進大學的學生提供幫助。他們和入學的學生約好，當他們踏進校園的 時候與他們接觸，在各種事上幫助他們安頓下來。這是很好的開始。

第二，他們說服學生不要住在學校宿舍，而住進弟兄和姊妹之家。台北大約有六十戶 弟兄和姊妹之家，住了將近四百位大學年齡的年輕人。要說服新人住進弟兄姊妹之家，需 要相當大的努力。他們也必須說服學生的父母，讓他們知道我們的用意是積極的。當他們 的兒女住在弟兄姊妹之家三、四個月之後，這些父母看見他們在生活上有了改變。因此， 父母就不再擔心他們的兒女，反而喜歡他們住在弟兄姊妹之家。

第三，這十一位同工同著一些在主裡成熟的人，每天早晨從六點半開始在新人身上作 工，幫助他們實行晨興。他們整天為這些新人預備許多事，並作許多事。他們幫助新人安 排時間。他們每晚就寢之前都有晚禱的時間，以及一些關於真理的交通。一周兩次會有一 小時這樣的禱告和交通。在那一小時裡，同工們訓練學生如何根據晨興的重點寫一篇申言 稿。他們也指定學生讀屬靈書籍。在晚上的時間裡，他們來在一起交通他們從那本書裡所 得著的。他們一周過一周，每週都這樣作。同工們也與學生交通到如何藉著接觸人向人傳 福音，而成為福音的祭司。學生也在召會裡的許多家庭中有排聚會。雖然聚會是在聖徒的 家中，但主要是由學生來作。因著這些學生對排聚會很有負擔，他們每週有一次為著排裡 的新人禁食禱告。在台北的全時間者很成功，主要是因為他們把工作的負擔轉給了學生。 學生自己接受了負擔，但他們卻是在全時間者之下受成全。最後，當這些學生畢業的時候， 有許多已經預備好參加全時間訓練。

所有我們目前在主恢復裡的人，都應當接受負擔，實行神命定之路的某些步驟。為了 要在神命定之路的實行上有確定的開始，每一個人都應當拿起特別的一項，作為特別的負 擔。第一個步驟是帶人得救，使他成為主身體上的肢體。我們必須研究這事，並深入其中； 我們也必須與別人合作。此外，我們必須拿起更進一步的項目，就是餵養並顧惜新人；這 需要更多的學習。我們不可認為這是普通的事。光是看望新人，對他們講到主，並教導他 們聖經的一部分，是太普通、太天然了。我們必須研究各種情形，找出正確且特定的路， 以實行我們的負擔。

我們該竭力實行排聚會，而沒有形式，沒有宗教的禮拜和宗教的崇拜。我們該簡單的 聚集在一起，就是在基督裡的信徒來在一起交通，使每一件事都是非常的自然。但是我們 也必須實行排聚會主要的點，其中最主要的乃是實行互相教導。我們不需要教師來教導我 們；我們應當彼此教導。所有在排裡的人都有權利互相發問，而且每一個人也都有權利互 相回答。這樣，聖徒對真理的認識就會每週加增，他們就會受教育、得成全。凡對排聚會 的實行有負擔的人，可以來在一起為排聚會禱告，甚至禁食。他們可以在一起研究，找出 秘訣，然後他們可以到排裡去，給排裡的人一些教導，並幫助他們實行，而不作任何頂替 排裡其他肢體的事。

凡是有負擔改進召會聚會中申言的人，必須拿起負擔，並使別人與他們一同作工。他 們必須研究並學習秘訣，然後應當用他們所學習的教導別人。他們也必須禱告，求問該到 誰那裡，與他交通申言的事。在與別人的交通中，他們應當將自己的經歷傳給別人。他們 應當面對面的教導別人，並讓別人操練，然後加以改正，好使別人能夠進步。這樣，我們 的申言聚會就會大大的拔高。凡對申言有負擔的人，可以聚集一些弟兄姊妹，每週來在一 起查考如何改進申言，並如何教導別人申言。這是值得的。

貳 普遍的福音祭司職分

我們曾經題過，實行神命定之路的第一項乃是普遍的福音祭司職分。（羅十五 16， 彼前二 5，9。）在聖經裡，祭司職分是福音的祭司職分，並且祭司職分也是普遍的。祭 司職分是普遍的，意思是說，每一位信徒都在祭司職分裡有分。我們沒有聖品人，也沒有 平信徒；我們只有祭司。每一位弟兄姊妹都是事奉神的祭司。但是因著年齡、身體的軟弱、 或一些別的環境，許多聖徒不能經常出去接觸罪人。所以，一般來說，在一個地方召會中， 至少有百分之三十的聖徒能夠出去傳福音。為此，長老必須在聖徒身上作工，激勵他們。 長老不該只是宣佈，召會裡三分之一的人應當出去傳福音；長老自己必須出去。然後他們 該接觸一切能夠出去的聖徒。這些人可能仍然無心出去，所以長老必須將他們的心如火挑 旺起來。長老可以請他們作傳福音的同伴。我們中間在傳福音的事上，必須有這樣的開始。

藉著福音生了初信者之後，下一步就是餵養他們。為此，我們必須學習如何顧惜他們， 使他們溫暖起來。如果我們不知道如何顧惜人，就絕不能乳養他們。當乳養的母親餵養她 的嬰兒時，她先作一些事使她的嬰兒快樂。許多小孩很頑皮，不肯吃東西；但是作母親的 如果和他們一起跳舞，並且給他們東西玩，他們就會快樂；他們的心就會得溫暖。在這樣 的情形裡，無論母親給他們什麼東西，他們都會吃。我們好像乳養的母親，（帖前二 7，） 必須操練我們的忍耐、恆忍、和愛心，好餵養初得救的人。然後，過了一段時間，我們可 以將新人與別的信徒聚集成排，為著互相教導和成全，我們也可以幫助他們在主日聚會中 操練申言。

三 需要各樣的智慧

實行神命定之路，需要各樣的智慧。我們曾指出，在歌羅西一章二十八至二十九節保 羅告訴我們，他用全般的智慧，照著神的運行勞苦、竭力奮鬥，好將各人在基督裡成熟的 獻給神。這指明要將一個在基督裡得成全的罪人獻上給神，不是一件簡單的事。為此我們 必須勞苦並竭力奮鬥，不是愚拙的，乃是運用全般的智慧。

我們需要智慧，找出神命定之路每一步驟的秘訣。為此我們必須研究。許多聖徒可以 花時間來在一起研究情形和需要，並找出秘訣。他們可以實行，然後去教導別人，並幫助 別人實行。推動或只是作一般性的宣佈是不智的。我們所需要的，乃是確定的步驟，以及 確定、智慧的開始。

在接觸人時，我們需要運用各樣的智慧。我們需要智慧，以鑒別我們該對他們講得快 或慢，我們的聲調該嚴肅或溫和。我們必須研究每一個細節而有學習。我們需要兩、三位 來改正我們、調整我們、並平衡我們，好給我們幫助。否則，沒有別人的改正、調整、並 平衡，我們就可能徒然勞苦。

肆 需要同心合意的配搭

實行神命定之路的任何一步，都需要同心合意的配搭。（徒二 46～47，四 24，五 12。）如果有一班聖徒配搭在一起，他們必須是一。當他們失去同心合意時，他們也就失 去了衝擊力。我們不需要強調聖靈的能力，而應當注意同心合意的配搭。

伍 需要許多的禱告

最後，按照確定的步驟實行神命定之路，需要許多的禱告。（徒六 4。）禱告不僅是 求主為我們作事，也是使我們的靈得以操練並加強。因此，在我們實行神命定之路的每一 步驟之前應當有禱告。沒有這樣的禱告，我們的實行就不會活潑有力。

我願意鼓勵，甚至懇求眾聖徒拿起神命定之路四步中的其中一項，與別人一同照著本 篇信息中所陳明的，確定且專特的去實行。

第十三篇 生、養、成全、申言，以建造神聖的生機體，就是基督的身體

上一篇 回目录 下一篇

神要得著生機體的心願，與人要得著宗教的心願相對

聖經啟示，神的目的是要為祂自己產生一個生機體。生機體是一個活的實體。基督是 神具體的化身，而這位神需要一個活的生機體。這生機體就是基督的身體，也稱為新人。 （弗二 14～16。）

然而，在這地上另有一個實體已存在近二千年，這實體稱為基督教。基督教只顧到宗 教，是一個『教』；基督教不顧到神的生機體。每一個人的裡面都尋求神。在神所創造的 每個人裡面，都隱藏著一個東西，就是尋求神的願望。如果我們接觸社會上的人，我們會 發現有很多人喜歡有個好宗教，使他們有所寄托。他們知道，要作正確的人，就需要有宗 教。沒有宗教，人就有所短缺。宗教能使人有所寄托。如果人沒有宗教，人就無所寄托。 因此，一面說，人有心要尋求神；另一面說，人也需要一個稱之為宗教的東西。

今天的基督教似乎應付了人裡面的這個需要，因為基督教傳講人所尋求的神，也傳講 基督是救主，是人所能倚靠並作人安息的。按照基督教的教訓，如果一個人有難處，他有 一位救主是他可以投靠的。不僅如此，他也有一個地方，就是有好的教師和好的唱詩班的 『教會』或大教堂，在那裡他可以安息。

許多年輕男女在結婚的時候，並不在乎宗教。但是當他們在一起生活了兩三年之後， 他們都看見他們需要一個宗教。因此，他們考慮加入一個合式的宗教。這些夫婦有許多是 很有學識，受了高等教育的。在比較了不同的宗教之後，許多人選擇了基督教。平心而論， 基督教是最高級的宗教。許多夫婦討論過後，選擇一個吸引人的『教會』或大教堂，那裡 有吸引人的牧師、好的唱詩班、以及令人愉悅的會眾。人很容易被吸引到這樣的宗教裡， 特別是在像美國這樣富有並且高度發展的國家裡。但我願意你們有深刻的印象，看見這事 完全是與聖經相反的。甚至那些在基督教裡的人傳揚神和基督的方式，也是遠遠偏離了聖 經。聖經的中心點乃是要為神得著一個生機體，也就是為基督得著一個身體。

每一位信徒都不是俱樂部、社團、或宗教的會員，乃是基督身體的肢體。信徒在基督 的身體裡作肢體，不像在組織裡作會員。基督身體的每一個肢體，都有基督的生命，也就 是三一神的生命。我們在基督的身體裡作肢體，乃是在這生命裡；只要我們有這生命，我 們就是基督身體的肢體。

基督教將人誤導，叫人過一種宗教的生活。不僅如此，基督教也廢掉了基督一切的肢 體，使他們幾乎變成不是基督的肢體，而是宗教組織的會員。從一開始我們就不作這種工 作。為此，我們預料我們的工作是艱難的。用木材和鋼鐵作出機器人比較容易，但產生基 督的肢體是不容易的。我們所說的完全是屬天的，完全是在人的思想之外的。因此，我們 很難接觸不信者。如果我們照著屬天的觀點去與他們談話，他們可能會認為這是他們不懂 的東西。他們可能會想，既然他們不明白我們所講的，他們就不需要，所以可能就對我們 所講的沒有興趣。

為基督得人之合乎聖經的路

為基督得人最好的路，乃是合乎聖經的路。合乎聖經的路，第一是為人禱告。（提前 二 1～4。）第二是把聖經裡合式的話消化到我們裡面，使我們能用這些消化過的話，來 保養顧惜別人。（提前四 6，提後三 15～17。）第三，我們自己必須是一種人，活在地上 對別的事物沒有興趣，只對基督和祂的身體有興趣。我們在地上的興趣必須單單是活基督 和祂的召會。（腓一 21，三 8，二 20～21。）當然，我們需要維持生活、結婚、養兒育 女，但這一切不是我們主要的興趣。我們主要的興趣乃是基督和召會。這不只是我們的工 作或我們的行為；這是我們的生命和我們的生活。我們必須是這樣的人。

一旦我們具有這三項資格，就該知道我們需要結果子；（約十五 1～8，16；）我們 需要為基督產生一些肢體。每一天我們都需要為我們周圍的人禱告，包括我們的親戚、姻 親、同學和鄰居。然後我們該在我們裡面消化主的話，使我們成為充滿聖言、甚至以聖言 為構成的人。

如果我們是這樣的人，我們就會得著合式的人，並將他們直接的領到基督跟前。不僅 如此，我們也會很容易的帶領他們繼續在主裡往前。那些只照著天然、屬人的方式尋求神， 以及那些喜歡宗教的人，不會到我們這裡來。在社會上，在這許多人中間，每個人都有自 己的口味。我們不該花時間在那些尋求宗教好得安息的人身上。我們很難帶領這樣的人尋 求基督。在他們天然的人裡有個東西，是偏好宗教的。

創造我們的乃是神。我相信我的所是乃是神所造成的。我是一個願意為主犧牲一切的 人。是神把我造成這樣的。我愛聖經。在認識聖經上，我有很好的記憶力。我似乎不能忘 記聖經。我可能常常忘記人名，但我很難忘記任何一節聖經。我信是神把我造成這樣的。

我年輕時很喜歡踢足球。我得救後有一天，突然悔改，想到我不該再踢足球了。這發 生在我聽到福音之後。在我聽到福音的那一天，我就被主得著了。那一天我所聽到的福音 信息，是說到以色列人受到預表撒但的法老所霸佔。我回應那樣的話，對自己說，我不要 受撒但的霸佔。我們這些信了主耶穌的人，不是我們自己能信，所以就這麼作。我們乃是 被神造成那樣的。在我們出生以前，神就揀選了我們。（弗一 4，彼前一 1～2。）神這樣 造了我們，使我們喜歡成為我們今天所是的。你若給我整個世界，立我為王，我也不會要。 這是我在得救那天下午的禱告。我從那個聚會出來，在回家的路上停下來，禱告說，『主 阿，即使我能得著全地，並且能作王，我也不要。我要跟隨耶穌。我情願帶著聖經到各村 莊去傳福音。』今天我仍然是這樣。

藉著生、養、成全、申言而得勝

我們必須看見，主今日的恢復與基督教完全不同。我們要作得勝者，就必須勝過三種 『教』－猶太教、天主教、和更正教。在啟示錄二章裡，這三種『教』是由巴蘭的教訓、 尼哥拉黨的教訓、和耶洗別的教訓所代表。（14～15，20。）我們必須勝過這三種教訓。 啟示錄二、三章不是說我們必須勝過罪、脾氣、或愛錢財。這些事在別卷書題到，但在啟 示錄二、三章卻沒有題到。我們所必須勝過之撒但的混亂，乃是源自猶太教、天主教、和 更正教這三個源頭。這三個源頭，就是三種『教』，已經擄去了許多人，霸佔並破壞了許 多神所揀選的人。

在主的恢復裡，第一項必須恢復的，乃是基督與祂的身體。第二項要恢復的，乃是基 督身體每一肢體的功用。（羅十二 4～8，林前十二 12～22，弗四 11～12，16。）神命定 之路，就是要恢復基督身體每一肢體的功用。雖然基督教傳講基督，並教導人關於基督的 事，但他們的作去卻很膚淺。他們有『教會』這個辭，卻沒有基督身體的實際。因此，今 日主恢復的第一項是要恢復基督與祂的身體，第二項是要恢復每一肢體的功用。在恢復中， 我們渴望看見所有親愛的聖徒都成為身體上活的，盡功用的肢體。當我們盡功用時，我們 就不能免去生、養、成全、申言這四件事。

這就是為什麼我樂意看見每一位大學畢業生至少花一兩年的時間受訓，好盡功用並作 基督的活肢體。這樣，他們若就業謀生，維持家計，那也不會成為他們主要的興趣。他們 的興趣應當是基督與祂的身體。他們若過這樣的生活，且是這樣的人，他們每一天就會忙 著作生、養、成全、申言這四件事。作這些事就是提後四章一至二節上半所說的傳道；在 那裡保羅對提摩太說，『我在神並那將要審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和 祂的國度，鄭重的囑咐你，務要傳道；無論得時不得時，都要預備好。』如此行就是過一 種為著召會之基督的生活。

當主耶穌回來時，祂要查問我們的頭一件事，乃是我們如何過我們的生活。我不信祂 主要的是關切我們有否勝過不同的消極事物。主耶穌可能會問我們：『你過的是怎樣的生 活？你為我生了多少肢體？在我的身體上有多少肢體得了你的乳養？在我的身體上有多少 肢體得了你的成全？我的身體因著你的申言而建造了多少？』我很擔心有許多聖徒在主的 審判台前可能不會蒙主稱許。我不信得勝者的人數會很多。我們都必須看見，有一天我們 都要站在祂面前回答這四個問題。因此，我們必須竭力進入生、養、成全、申言這四件事。 這是要命的。這四件事是非常重要的。

我們在基督徒生活中失敗，是 因為我們不過這種生活。如果我們過這種生活，我們 就會被生、養、成全、申言完全佔有，我們就不會有時間考慮別的事。在讀了這篇信息之 後，我盼望許多人會禱告說，『主耶穌，求你憐憫我，幫助我每天都能找到路生產人，餵 養人，成全人，並且每週都申言，向與我同作聖徒的人講說你，使他們都得建造，成為你 生機的身體。』如果我們竭力進入這四件事，我們就不會有時間，不會有興趣管別的事。

我們會是一個絕對為著基督與基督身體的人，我們也會忙於認識主話語的重點，使我 們能得著好的訓練、裝備、供應，使我們能作這四件事。這樣，我們每天到處都能為基督 生出肢體；我們每天到處都能餵養初生的信徒，並成全聖徒；並且在任何一種召會聚會裡， 我們都能申言。我們不需要什麼特別的預備，因為我們已經受了良好的訓練、教導、裝備、 和供應，可以將主說出來給別人。每一天我們只知道一件事，就是為著基督的身體而活基 督。

生、養、成全、申言是不容易的；所以我們需要學習。有時候我們可能為著學習的緣 故禁食，而不讓別人知道。我們必須向主迫切。我們都已經被基督教麻醉了，以為我們可 以年過一年的依然故我，在我們作為基督身體之肢體的功用上毫無學習和長進。當主再來 時，我們都要站在祂面前。（羅十四 10 下。）祂要問我們，我們生了多少，養了多少， 成全了多少，申言了多少。

按照馬太二十五章十四至三十節，所有主的奴僕都從祂得了一、二、或五他連得，並 且都要在祂面前交帳。我們必須活基督，必須真正為著祂的恢復，也必須認真的建造主的 身體。如果我們這樣，就必然會竭力實行神命定之路的四個重要項目。但是，如果我們繼 續留在我們目前的情形裡，我們就會耽延主，並給新人建立壞榜樣。我們都必須看見，神 要一個生機體，而這個生機體乃是藉著我們的生、養、成全、申言而產生並建造起來的。

第十四篇 實行神命定之路需要有正確的開始

上一篇 回目录

到目前為止，關於新路，就是神命定之路，我們從一九八五年起，至少已經講了七年。 每一件花工夫的事，若要認真的去作，都需要我們正確的實行。教練指導他的球員之後， 球員就必須實行教練所教導的。在我所說關於神命定之路的事上，我好像教練一樣指導你 們，但我無法與你們一同去實行。

在一九八七年十一月，主恢復中最大的召會－台北召會，放棄了一人講的實行。他們 這樣作，不是因著我所題的任何建議。那裡的長老和同工，從一九八四年十月開始，有三 十七個月之久，在神命定之路方面是在我的指導之下。在我的教導中，我強調需要停止一 人講的實行，在台北的長老同工響應這事，決定停止那個實行。在我的教導中，我對這事 講得很重，我說在召會聚會裡一人講是屬鬼魔的。倪弟兄曾說，實行一人講乃是跟從列邦 的風俗。（王下十七 8，見台灣福音書房出版『教會的事務』第四章。）列邦的風俗，也 就是外邦人的風俗，都是屬鬼魔的。根據王下十七章八節的上下文，『列邦的風俗』一辭 是指拜偶像說的；同一章九至十二節說，列邦在各高岡上、各青翠樹下拜偶像。在申命記 十二章，當以色列人進美地之前，神吩咐摩西告訴以色列人，在他們進入美地的時候，要 拆毀一切的邱壇，只可在神所揀選，立祂名並立祂居所的地方敬拜祂。後來，那獨一的地 方就是耶路撒冷。耶路撒冷是神所揀選的地方，是神的名和神的居所所在之處。（王上十 一 36，王下二三 27，代下六 6 上。）

歷世紀以來，神從未容許以色列在其他任何地方建造聖殿。如果以色列有兩個聖殿， 那就意味著分裂。分裂是與拜偶像有關的；在這地上什麼地方有拜偶像，什麼地方就有分 裂。今天基督徒在許多不同的『殿』，也就是在許多分裂裡，照著各自的口味，按著各自 的選擇敬拜神。照申命記十二章來看，這種實行是神所嚴禁的。以色列人別無選擇；他們 要敬拜神，就必須到神所揀選的地方，就是祂的名和祂的居所所在之處。這樣就保守神子 民的一。因此，一人講的實行是被定罪的事。在『教會的事務』一書中（九○面）倪弟兄 說，這個實行很難推掉，但他說，我們都能『一天一天的推它』。如果每個人都推，倪弟 兄說，有一天我們就會把這個實行推掉。

雖然我教導這些事給在台北的召會，但我沒有向弟兄們題議，要他們改變實行。至終， 他們來找我，和我談到放棄一人講的實行。我告訴他們，那時還不是作這種改變的適當時 候。我給他們作了一個比喻：倘若我們是在五層樓建築的頂樓，卻發現我們應當在一樓。 我們該如何從五樓下到一樓？如果我們從五樓跳下來，我們就是自殺。從五樓到一樓的正 確之路，乃是建一系列的樓梯。首先，我們應當建五樓到四樓的樓梯。然後我們必須建四 樓到三樓，然後再建三樓到二樓的樓梯。到了二樓之後，我們還是不可跳到一樓。我們必 須建二樓到一樓的樓梯。建了這四層樓梯之後，我們就可以安全的從五樓下到地面。過了 三十七個月，在台北所需要的『樓梯』已經建好了。於是在一九八七年十一月，在台北的 召會放棄了一人講的聚會。這樣，他們就平安的到達地面。

關於神命定之路，我們似乎都已經平安的從頂樓下到一樓。毫無疑問的，所有主恢復 裡忠信的聖徒，都看見神命定之路是一條合乎聖經的路，並且因著他們愛主，他們都有心 要走這條路。然而，我一直在眾召會中觀察，卻尚未看見在實行神命定之路的各步驟上有 適當的開始。要在任何事上有適當的開始，是需要時間、精力、和運用智慧研究的。雖然 我們已經多少開始實行神命定之路，但到目前為止，我們還沒有得著充分的進展。

勝過神所憎恨的三個『教』

主的恢復是為著產生得勝者。我們不該以為得勝只是勝過脾氣而已。啟示錄二、三章 並沒有題到勝過諸如脾氣之類的事。啟示錄二、三章乃是說到整個基督教︱包括天主教和 更正教︱的情形，也說到猶太教的情形。在整個人類歷史中，這三大『教』一直是神真正 的仇敵。得勝乃是勝過神憎恨到極點的這三個『教』。

神仍然在對付這三個『教』。神在施行祂的對付上，是非常有耐心的。神對付猶太教 這個『教』幾乎已有二十六個世紀了。神對付猶太人的工具乃是四大帝國－巴比倫、瑪代 波斯、希臘、和羅馬帝國，這四個帝國由但以理二章三十一至三十三節裡大人像的四部分 所代表。猶太人從主前六○六年起，就一直在神的對付之下。當時，他們因著巴比倫的侵 略而亡國。從那日起，猶太人從未完全得回他們的國。雖然在一九四八年以色列國得著重 建，但住在巴勒斯坦的猶太人人數仍然很少。甚至在今天，猶太人仍然在神的對付之下。

神同時也在對付天主教。啟示錄十七章清楚的告訴我們，在三年半大災難快開始時， 也就是在敵基督開始敵對、且高抬自己超過一切稱為神，或受人敬拜者之後，（帖後二 3 ～4，）敵基督要焚燒羅馬天主教，（啟十七 16，）就是使徒約翰在啟示錄十七章一節所 題的大妓女，也就是主耶穌在馬太十三章三十三節所題的邪惡婦人。馬太十三章裡把面酵 放在細面裡的婦人，啟示錄二章二十節裡的婦人耶洗別，以及啟示錄十七章裡的妓女，都 是指同一個東西，就是天主教。甚至一些天主教的學者也承認，啟示錄十七章的妓女，乃 是指天主教。

神也在對付更正教。在更正教裡，最顯著的是『稗子』，就是掛名的基督徒。（太十 三 24～30，36～42。）在馬太十三章三十節、四十至四十二節主說，當祂回來時，祂要 作的第一件事，乃是把稗子捆成捆，並把它們丟到火湖裡。

在四個確定的步驟上實行神命定之路

實行新約福音祭司的職分

對那些愛主、並立志為主的恢復過得勝生活的人，我願意給一點嚴肅的勸告：你必須 研究進入神命定之路的第一步－福音祭司的職分。我們都是福音的祭司。（羅十五 16。） 今天新約的祭司職分，乃是傳福音，使罪人重生，使他們成為基督身體的肢體。身為新約 的祭司，我們將這些基督的肢體當作我們的祭物獻給神。在舊約裡，祭司獻牲畜為祭物， 這些祭物只是預表。今天我們所必須獻的祭物不是牲畜，乃是重生、得救的罪人。

我們都已蒙揀選，作神的祭司。（彼前二 5，9，啟一 6。）新約至終告訴我們，這種 祭司職分乃是福音的祭司職分。這是羅馬十五章十六節清楚強調的，在那裡保羅說，他是 神福音勤奮的祭司，奮力的祭司。然後他說，他將一切他所帶得救、成為基督肢體的外邦 人當作新約的祭物獻給神。為著神命定之路的這一步驟，你必須要有一個開始。你自己必 須研究、進入、並實行這一步。

建造在一起成為祭司體系，就是祭司團

羅馬十五章十六節告訴我們，新約的信徒乃是新約的祭司，我們這些新約的祭司乃是 福音的祭司。然後彼前二章五節、九節說，我們這些祭司應當建造在一起，成為祭司體系， 就是祭司團。因此，我們若要使罪人成為基督的肢體，就必須團體的來作這事。兩、三個 祭司必須建造在一起，成為一個祭司體系。聖經裡所用『祭司體系』一辭有兩種意思。第 一，這辭指明祭司的事奉；第二，這辭指祭司團，也就是一班祭司建造在一起，成為祭司 體系。你自己一個人出去傳福音是不夠的，你必須與別人建造在一起。然而，只是把你所 在地方的全體會眾召聚在一起，來推動福音的祭司體系，是不會有效的。你應當簡單的接 觸兩、三位聖徒，與他們建造在一起，成為一個祭司團。

出去接觸人

接下來你必須出去接觸人。你不該找借口說你沒有時間作這事。你可能覺得你沒有時 間為著福音接觸人；但你卻有時間在電話中長談，或看電視。你若計算你的時間，你會看 見每天你都浪費了一些時間。特別是在講電話的事上，我們都必須學習縮短我們的談話， 只說必要的話，以節省我們的時間。

節省錢財沒有像節省時間那麼重要。因此，我們如何錙銖必較，以節省錢財；我們也 要分秒必爭，以節省時間。從早晨起來，我們就必須預算我們的時間。這樣我們就會看見， 我們的確有時間探訪人傳福音。每週至少兩天，我們能每次花兩小時傳福音。我們可以寫 信給朋友；我們能打電話給朋友；我們能去探訪人；我們也能邀請他們到我們家來，或者 喝茶，或者吃飯。有許多事我們可以作，好接觸人，並領他們歸向主。

宣揚我們神的美德

彼前二章九節說，福音的祭司體系乃是宣報、宣揚我們神的美德。彼得在這裡沒有直 接說到傳福音，而是說到宣報、宣告、或宣揚神的美德。我們的神有許多美德；神的愛是 神的一種美德，祂的憐憫、祂的恩典、祂的赦免、以及祂在十字架上為我們的罪而死，全 是祂的美德。你和你在福音祭司體系裡的同伴，該研究這一切的事，並熟悉這一切的事。 然後，每當你接觸人的時候，你可以向他宣報神的一些美德，和基督的一些美德，不是刻 板的說，乃是照著聖經的啟示，以特別的方式向人宣揚。

你若有心開始實行福音祭司的職分，你就必須研究、預算你的時間，並且去接觸人。 你可以叩『生門』，你也可以叩『熟門』。叩門的意思並不一定真指你到一扇門前去叩門。 那不是叩門惟一的意思。你寫信給你的同學，也可以看作是叩門。打電話給人也是叩門接 觸人。

努力而有耐心，不為自己找借口

有些聖徒說，他們去叩門，但沒有得著任何人。因此他們說，叩門行不通。當他們被 問到實行了多久，他們說，他們只作了半年。這個時間太短了；最好花五年，甚至十五年， 為主出去接觸人。在這樣一段時間之後，你必然會得著一些人。

在馬太二十五章，有一他連得的奴僕想要為自己找借口，而對主說，『主阿，我知道 你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。』（24。）對於他的話， 主人回答說，『又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要 收聚。』（26。）在這比喻裡，主沒有否認在工作，祂對奴僕的要求是嚴格的。主承認得 人是不容易的。

在釣魚的事上，如果今天魚吞了餌卻沒有上鉤，釣魚的人就必須回家研究，改進所用 的魚鉤。然後他必須再去試釣一些魚。如果下一次又失敗，他必須去第三次、第四次、甚 至第十次。過了十次之後，在第十一天他可能釣到十條魚。只要下定決心，就必定有路。

你必須預算你的時間，你也必須出去接觸人。你甚至可以留在家裡用電話、筆、和禱 告接觸人；到處都是路。然後你必須學習如何對人傳講，向他們宣揚那救你出黑暗、入祂 奇妙之光的主的美德。要告訴人這一位的美德，你就必須藉著研究而學習。不要把事情看 得太容易。我們必須看見，在事奉主的事上，沒有一件事是容易的。

這是實行神命定之路的第一步。我鼓勵你們用一、兩年的時間把本篇信息的點都付諸 實行。我相信許多地方在六到八個月之內會有結果。藉著你們的實行，你們所建立的榜樣、 模型會激勵別人。然後逐漸的，在你們的召會中，就會建立起實行新約福音祭司職分的習 慣。

保養顧惜初信者

實行神命定之路的第二步乃是餵養初信者。在約翰二十一章十五節，主對彼得說， 『餵養我的小羊。』餵養主的小羊就是保養顧惜初信者，如同乳養的母親保養顧惜她的嬰 孩。為了餵養新人，你必須學習使他們快樂；這就是顧惜他們。幾乎每一個孩子都有頑皮 的時候。作母親的不該責打或責罵孩子，而該學習使她的孩子快樂。藉著跳舞給孩子看或 與孩子一起玩耍，乳養的母親能使她的孩子快樂。孩子得了顧惜之後，母親就能餵養孩子。 照樣，在顧惜初信者之後，我們就能餵養他們。如果我們不顧惜他們，他們就不會願意從 我們接受餵養。

我鼓勵你們不要輕忽我的話，而要把這些話付諸實行。你可能曾經帶領一些新人歸向 主，但結果他們並沒有成為常存的果子。這可能是因為你不知道如何先顧惜、然後保養他 們。在照顧新人時，你必須學習如何在他們實際的需要上，給予真正的幫助。不要耍任何 花樣；一切的花樣都是虛假的。要慇勤、誠摯、關愛、懇切的幫助人。許多人有實際的需 要，許多人有難處；你照顧他們時，必須要學習如何幫助他們。

我再說，你們要接受我的話並回去研究。我還不能告訴你如何作這些事，因為我自己 也還沒有完全的學會。你必須研究情形。如果這一條路行不通，就找另一條路。你要藉著 研究和努力學習找出實行的路，而履行你自己的責任。在屬世的職業裡，你不敢一再的去 找你的上司，問他如何作你那一分工作；你必須自己找出路來。你若找不出來，就可能被 遣散回家，而失去你的工作。然而，在事奉主的事上，我們對自己太放鬆了。

實行排聚會

關於排聚會的實行，許多原則在以前的信息中已經題過了。你必須應用這些原則，並 把在你照顧之下、你所親愛的人聚集成排。在排聚會裡，你不該有任何的宗教禮拜或敬拜 形式。不僅如此，你所作所為，不該像是要教導別人。這一切方式你都必須放棄。你只要 自然的與你的排來在一起，好與他們彼此有交通。

實行申言

然後，你該從排聚會繼續進展到申言。神命定之路的四個步驟中，最難的是申言。但 如果我們有確定的開始，並花時間實行，我們都能學習申言。

有些異議者說，林前十四章不是寫給所有信徒的。他們說，那一章只是給信徒中一班 被認為是申言者的人。這是錯誤的教訓。林前十四章一節說，『你們要追求愛，更要切慕 屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。』林前十四章的頭一節不僅是指所謂的申言者，更是指所 有的聖徒，包括我們在內。然後二十三、二十四節說，『所以若全召會聚在一處的時 候，…眾人都申言…。』這幾節給我們看見，在召會聚會裡，所有的信徒都能申言。 （31。）因此，我們不該聽信異議者錯誤的教訓；相反的，我們應該接受林前十四章裡使 徒的教訓。

我懇求你們接受我的話。從現在起，你們自己必須作一些事。你必須開始研究神命定 之路的第一步，就是如何使人得重生。然後，你必須與你的同伴找出實行這一步的路。我 確信你會看見一些結果。特別是那些照顧召會的長老們，必須與一些同伴有一個實際的開 始。長老們不該向全會眾推動這事，這個方法是行不通的；長老們必須自己帶頭去作。

回目錄