2010年夏季

书名:以赛亚书结晶读经

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第二篇  主耶和华永远之神的启示

前 言

第二篇信息是个巨大、无法测量、宇宙的结晶,因为这是论到以赛亚书中所启示的神自己。本篇信息并不受限于三十九章的经文,乃是涵括整卷以赛亚书。本篇信息非常丰富、丰满,但在进入纲要之前,我们需要有一些话,来帮助我们有正确的灵、正确的态度,好来看这巨大结晶的各方面。这篇纲要乃是要把一个奇妙的结晶启示出来;这启示是透过神所能借以自由说话的一个人赐下的。这人与以色列人,一同作基督这神的仆人的预表。他在释放了这不可言喻的启示之后,便殉道而死;传统的说法是他被锯成两半。这指明世界如何对待神的信息。这就是地上的国家对这启示的反应,这也是宗教人士对申言者所说刺透人心、使人知罪、光照人的话所作出的反应。

五件事作为本篇结晶的基础和背景

我们需要信神是

首先,关于那自有永有(约八58)、独一、永远、作为父、子、灵(太二八19)之永远的三一神,在神格里不可改变、不可更易的一位,我们只需要简单地相信祂是。许多宗教哲学家都想要以理性证明神自有的存在,这也许是希腊的心思,但不是圣经的心思。保罗在罗马书说到,受造之物本身就足以证明神的存在;然而堕落的人以不义抑制神的真理(一18~20)。

希伯来十一章六节说,“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神〔有神,直译,神是〕。”我们必须简单的相信祂是!这件事在我们里面必须是一定永定的:祂是,祂是那我是。

以主自己作我们的爱来爱祂

我们相信祂是之后,我们就有成肉体的神,就是神的爱子,亲自赐下的独一命令。这命令该被我们确认并活出。然而,当我们考量这命令时,我们需要看见与任何神圣命令有关的三个元素。第一,每当神在祂的话里命令我们作什么时,我们的第一个反应必须是说,“阿们。主啊,阿们,这是你的话,我同意你的话。”然后我们的第二个反应该是:“主啊,我无法作这件事,我不要象以色列人,他们说凡你所说的他们都要作。主啊,我不能作。”这样,主就会临到我们,说,“我知道,让我活在你里面而作出来。”

这个命令就是马可十二章三十节:“你要全心、全魂、全心思并全力,爱主你的神。”这命令要我们全人,没有任何保留,绝对地爱神。我们该对这样的命令说阿们。但我们凭自己的意志力,凭一种错误的奉献是不能作成这事的。我们必须说,“主啊,我作不到。”当我们阿们主的命令,并且说“我作不到”时,光就要临到我们,给我们看见,有一个奇妙的人物,就是奇妙的神人—爱神的主耶稣基督。祂如今作为那灵,住在我们里面;祂是全心、全魂、全心思并全力爱神的一位。

在约翰十四章末了,当主即将被捉拿的时候,祂说,“但要叫世人知道我爱父,……我们离开这里走吧。”(31)祂要向整个宇宙展示:祂照着父的旨意成为祭物,借着喝这苦杯,世人就知道祂爱父。主在我们里面乃是爱父的那一位,祂就是爱的本身,住在我们里面。

我们该有真实的渴慕并爱祂

我们需要恳切的寻求主。我们不要虚假的谦卑,而要在信心里说,“我正在寻求主。我爱祂,并且在这里寻求祂。”

以赛亚二十六章九节说到以赛亚的见证:“夜间我的魂羡慕你;清晨我里面的灵寻求你。”以赛亚不是把晨兴当作一件因循的事,他内里的所是渴望神,他里面的灵寻求神。诗篇四十二篇一至二节上半说,“神啊,我的魂切慕你,如鹿切慕溪水。我的魂渴想神,就是活神。”这是我们该有的寻求;惟有这种的寻求,能使我们作出必要的牺牲,来活出以赛亚书的启示。我们需要祷读这些话,吸入其中神的气息。我们的魂该切慕神,如鹿切慕溪水。我们的魂该渴想神,就是活神—不是道理上的神,不是神学上的神,不是客观的神,乃是活神。

我们需要从祂接受一个认识祂的心为恩赐

这是我们的负担所在。我相信这确实是来自神,现在成了我所背负之负担的异象:神要我们认识祂,神喜悦我们认识祂。祂是奥秘的。我们将从以赛亚四十五章看见祂是自隐的神(15);但祂也是借着说话启示祂自己的神祂要我们认识祂。祂给使徒保罗负担为我们祷告,使我们有智慧和启示的灵,得以充分的认识祂(弗一17)。使徒约翰写道:我们也晓得神的儿子已经来到,且将悟性赐给我们,使我们可以认识那位真实的。(约壹五20)神非常欢喜我们认识祂;当我们渴望认识祂的时候,祂是非常喜乐的。

这认识从外在到内里有三方面。首先,我们认识神的作为,神的行动,如诗篇一百零三篇所说:“祂使摩西知道祂的法则,叫以色列人晓得祂的作为。”(7)其次,我们认识神的法则,就是神凭以行动的原则。我们认识神的作为是借着观察;我们认识神的途径、法则,是借着研读祂的话。但这两者都还在表面上;至终神乃是要我们个人的、直接的、内在的、主观地认识祂。这就是耶利米所预言,希伯来书所引用的新约:他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄,说,你该认识耶和华;因为他们从最小的到至大的,都必认识我。(耶三一34,参来八11

我愿意对你们作见证,至少超过半个世纪之久,我里面有过这种渴慕,要认识神。甚至我在普林斯顿大学,修神学系统的课程时,我里面深处渴望要“认识”神。至终,我在经历上被带到约伯记四十二章里约伯的悔改;这也是我们每一个人都需要被带到的地步:“我从前风闻有你。”(5上)约伯曾经风闻有主,他接受了很多道理知识,所以能与他的同伴争论。我们中间有许多人也象约伯一样,说,我听过你,我风闻有你。我有一切道理的信息,我是儿童班长大的,我参加过暑期真理班,我也参加过安那翰全时间训练。多年过去了,你的手在我身上。现在我亲眼看见你(5下)。你把我消减为无有,而让我存活。现今,主啊,我看见你;因此我厌恶自己(6),因为我的己拦阻我认识你。这乃是主极大的怜悯,祂把这样认识祂的渴望摆在我这背叛者、罪人的里面。我们愿意响应保罗的话:使我认识基督(腓三10上)。但愿我们里面有这样的响应升起,使我们渴慕认识祂。

以赛亚书有一条关于认识主的线。我要很快地读过这些经节。一章三节:“牛认识主人,驴认识主人的槽;以色列却不认识。”十九章二十一节:“耶和华必被埃及人所认识,在那日埃及人必认识耶和华。”三十七章二十节:“耶和华我们的神啊,现在求你救我们……,使地上万国都知道,惟独你是耶和华。”四十三章十节:“使你们认识并相信我,又明白我就是耶和华。”四十五章三节:“使你知道我是提你名召你的耶和华。”六节:“使人都知道,除了我以外没有别神。我是耶和华,再没有别神。”四十九章二十三节:“你便知道我是耶和华。”二十六节:“凡属肉体的必都知道,我是耶和华你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。”五十二章六节:“所以我的百姓必知道我的名;到那日他们必知道说这话的就是我;看哪,是我。”五十八章二节:“他们……乐意认识我的道路。”这条认识主的线有一个荣耀的终极完成,就是十一章九节:“对耶和华的认识充满遍地,好象水充满洋海一般。”

耶利米二十四章七节上半说,“我要赐他们认识我的心,知道我是耶和华。”这是神所赐的礼物,但不要用客观的方式接受,如同接受一本圣经那样客观;主的灵需要在我们里面得着通路。祂要摸着我们的心,把祂自己分赐到我们里面,牧养我们的魂,爱我们,顾惜我们,使我们得着温暖,并且光照我们,鼓励我们,安慰我们。主有路把要认识祂的心赐给我们,叫我们认识祂是耶和华。七节下半接着说,“他们要作我的子民,我要作他们的神;因为他们要全心归向我。”

我们需要作一个向主敞开的器皿

李弟兄在《成全训练信息》第二十二篇“向主敞开的器皿”说,“照我的经历来看,没有别的事情比我们晓得主不要我们作什么更讨祂喜悦的了。祂只要我们爱祂,把自己向祂敞开,并且让祂从我们里面活出来。……从起初神造人的时候,神就无意要求人来为祂作什么。神的心意乃是要造一个器皿来盛装祂、彰显祂,因此神只要器皿是敞开的。如果器皿是敞开的,神就能够完成祂的旨意,但如果器皿是关闭的,神的旨意就会受到拦阻。

“人堕落的真实意义和真实本质,到底是什么?首先是人想要知道,其次是人想要作。想要知道什么,想要作些什么,这两方面就是人堕落的真实意义。仇敌的试探乃是人必须成为什么。人要成为什么,就必须知道什么、作些什么,这就是人堕落的真实意义。一旦人堕落了,想要知道、想要作的邪恶性情就进到人里面。在神眼中,这是最可憎的事。……最狡诈、最可憎的事乃是人想要知道一些事情,想要作一些事情。这就是因着仇敌的试探而进到人性情里面的邪恶东西。

“我们都必须晓得,在我们堕落的性情里面,有一种本质很邪恶,它喜欢知道,也喜欢作。……宗教帮助人去知道,也帮助人去作。甚至今天基督教也成了这一种知道和作的主动宗教。神学院只教育人去知道、去作。它们训练人,挑旺人去知道、去作。这完全是一种违反神永远旨意的教育。没有疑问,在成千的基督徒中间,你几乎找不到一个人,认识神不要我们去知道,也不要我们去作;神只要我们爱祂,把自己向祂敞开。”(三一五至三一六页)

有了以上的五件事作为基础和背景,现在我们可以来看纲要。

“伊罗欣”是神在与祂造物之关系上的名,而“耶和华”是神在祂与人之关系上的名

这是一个亲密的名称。

“耶和华”的意思是“我是那我是”,指明耶和华是自有永有的永远者,就是那昔是今是以后永是者

惟有耶和华是那是的一位,祂不依赖祂自己以外的事物;我们必须信祂是

对这自有永有,无因无由而来的一位,人的心思无法领会。然而,我们只需要相信祂是,祂现在是,祂将来是。我们的头脑是被限制在因果、时间和空间里。祂是那位我是;不论我们需要的是什么,祂就是。现在,祂是;再过五分钟,祂还是;我们睡觉的时候,祂还是;我们醒来的时候,祂是;如果我们醒不过来,祂仍旧是,而我们就要和那我是的永远同在。何等释放!我们要到法国、瑞典、意大利,到挪威、芬兰、南斯拉夫,并且到以色列向人作见证:神就是那我是。我们认识祂是那我是。我们是耶和华这惟一能绝对说“我是”者的见证人。

祂这我是者,就是那包罗万有的一位,乃是一切正面事物的实际,也是祂子民所需要的一切

在旧约里的耶和华,就是在新约里的耶稣

 “耶稣”的意思是“耶和华救主”,或“耶和华救恩”;因此,耶稣不仅是人,更是耶和华,并且不仅是耶和华,还是耶和华成了我们的救恩

当我们遇到一个耶和华见证人会的人时,我们要向他坚定地宣告说,耶稣基督乃是耶和华神成为肉体。这就是我要向你说的一切,你需要从你的异端悔改。主耶稣在约翰八章对犹太人说,你们若不信我是,必要死在你们的罪中。24)又说,你们举起人子以后,必知道我是28);还没有亚伯拉罕,我就是58)。那伟大的我是成了耶稣;耶稣就是那位伟大的我是。

主耶稣这伟大的我是,乃是那与人有关系之永远、永存的神;人若不信耶稣就是这位我是,必要死在罪中

这是神独一的要求,要我们信入神的儿子;祂乃是神自己在肉体里。

主耶和华就是主耶稣基督;主耶和华就是旧约的主耶稣基督,而主耶稣基督就是新约的主耶和华

主耶和华这位永远的神,也就是主耶稣基督。

主耶和华乃是永远的神

祂不受时间的限制。倪弟兄曾说,当我们摸着复活时,我们就摸着那不受时间限制的一位。因为主耶稣作为那我是,曾宣告说,我是复活。(约十一25)对于任何需要复活生命的人,就是那些疲倦的人、软弱的人,祂乃是复活,祂是永远的神。年轻的弟兄们,你们知道自己不是永远的,不是不死的么?我们若操练我们的灵,就会领悟:虽然我们有一个必死的身体,但在我们的灵里,我们有永远的神,作我们永远的生命。我们都需要向整个宇宙宣告:我有永远的生命!

“永远的神”希伯来文是Elohey Olam,伊勒黑俄拉姆

伊勒,意,大能者,乃是神的名字之一;俄拉姆,意,永远的永远,原文字根意,隐藏、遮藏。这名称整个的意思,指明主耶和华是在永远里奥秘的大能者。

伊勒俄拉姆这神圣的称呼,含示永远的生命;亚伯拉罕借着呼求耶和华这永远大能者的名,就经历神是永活、隐密、奥秘的一位,祂就是永远的生命

亚伯拉罕借着呼求耶和华这永远大能者的名,就经历神是永活、隐密、奥秘的一位,祂就是永远的生命(创二一33,约二十31)。每当我们呼求主耶稣,我们就摸着生命,摸着了伊勒俄拉姆。永远的生命就在我们灵里。姊妹们,你有永远的生命!弟兄们,你有伊勒俄拉姆!创世记二十一章三十三节说,亚伯拉罕在别是巴栽了一棵垂丝柳树,又在那里呼求耶和华永远之神的名。垂丝柳树预表生命树被我们经历,也在我们里面涌流。

主耶和华乃是惟一的神

二章十七节说,惟独耶和华被尊崇。三十七章十六节说,坐在二基路伯中间万军之耶和华以色列的神啊,惟独你是地上万国的神,你曾创造诸天与地。四十章十七至十八节说,万民在祂面前好象虚无,被祂算为不及虚无,乃为虚空。你们究竟将谁比神?用什么形像与神比较呢?四十三章十至十一节说,你们是我的见证人,是我的仆人,我所拣选的,为要使你们认识并相信我,又明白我就是耶和华。在我以前没有神存在,在我以后也必没有。惟有我是耶和华,除我以外没有救主。四十四章六节说,我是首先的,我是末后的,除我以外再没有神。”四十五章五节说,“我是耶和华,再没有别神;除了我以外没有神。”四十六章五节说,“你们将谁与我相比,使谁与我同等,可以与我比较,使我们相同呢?”九节说,“因为我是神,再没有别神;我是神,没有象我的。”

耶和华是独一的创造者—那至尊至上、住在永远里的

本篇信息有三个具挑战性的研读问题。为着使你们能回答第二个问题,我要给你们几处经节论到神的威荣(威严)。以赛亚书在论到神的威荣上是独特的。有一处经节将威荣当作名词,所以神的威荣乃是神的属性,指明神的伟大与尊荣。这乃是主宰者最高的属性。神这属性指明祂是最伟大的一位,带着祂的威荣;祂的威荣乃是荣耀与尊荣的总和。我们感觉到祂的威严、祂的荣耀、祂的尊荣,觉得惟有祂是应当被高举的。以赛亚书里有这样对神尊荣的感觉。

二章十节:“你当进入岩穴,藏在土中,躲避耶和华的惊吓,和祂威严的荣光。”十九节:“耶和华兴起使地大震动的时候,人必进入石洞,进入土穴,躲避耶和华的惊吓,和祂威严的荣光。”二十一节:“到耶和华兴起使地震动的时候,人好进入磐石洞中,进入岩石穴里,躲避耶和华的惊吓,和祂威严的荣光。”这三处经节都讲到神的威荣。补充本诗歌三百零五首第二节说,“当我初次看见你荣耀,自爱与夸耀同归羞惭。”我们怎能从自爱、自怜里出来?当我们看见祂的威荣时,没有人能站立得住,每个人都要被消减为无有。这要成为我们极大的释放。

以赛亚十章三十四节:“利巴嫩必倒在威严者手下。”十二章五节:“你们要向耶和华歌颂,因祂所行的甚是超绝!”十三章三节:“我也招呼我的勇士,就是那些因我的威严夸耀的人。”这些勇士可能是指得胜者。二十四章十四节:“他们要因耶和华的威严,从西边扬起声来。”二十六章十节:“注意耶和华的威严。”三十章三十节:“耶和华必使人听见祂威严的声音。”我们非常珍赏神在各大洲的行动,但我们要受提醒,神在欧洲要有终极的行动,那是在那将要成为敌基督的领域里特别的行动。我们相信因着耶和华的威严,他们要从西边扬起声来,耶和华必使人听见祂威严的声音。在罗马圣彼得广场、在柏林、在马德里、在巴黎、在布拉格、在布达佩斯、在布拉勒斯特、在耶路撒冷,人都要听见祂威严的声音。三十三章二十一节:“那威严者耶和华。”末了,六十三章一节说到耶和华是装扮威严,力量广大,阔步行走的一位。

耶和华是圣别者和公义者,祂对付人是按照祂的所是

公义是圣别的基础,圣别在这基础上得着展示;神以祂的公义作基础,显示自己为圣别的神,凭公义展示祂的圣别

神的惩治和管教,乃是要把我们从公义拔高到圣别

祂在祂的救恩里先称义我们,使我们在基督里成为义的,然后祂圣化我们,使我们成为圣别(罗三24,六1922)。成为义的,乃是在外面符合神作事的法则,但成为圣别,乃是在里面符合神的性情;因此,圣别高过公义(腓三9,来十二1014,启十九8,二一2,二二11)。当主惩治我们的时候,我们该在祂行审判的路上等候祂,好学习祂要给我们的功课;神的审判总是教导我们学习公义的功课(赛二六8~9)。

我们的神乃是主宰的神,在我们的一生中,没有所谓“意外”这样的事。为要使我们有分于祂的圣别,祂借着一些情形管教我们。可惜的是,有许多弟兄姊妹经过这些管教,就象诗人所说的,他们好象一些愚昧的动物,没有任何的知觉。当我们遭遇到一些事情时,我们需要寻求主说,“主啊,我愿意向你敞开。是什么原因使我到这个地步?主,你要得着什么?”

一九八七年三月,我病得非常严重,被送进医院的加护病房,由于情况严重,进行了紧急手术。主把我从那足以致命的病情中带过来了。我住在医院里一段时间,不能吃喝。一天晚上,又因某种并发的症状,引起剧烈反应。靠着圣徒的祷告,主也将我带过来了。出院后,在一个早晨,我有一点力量,一切都很安静,我坐在主面前,向主敞开说,“主啊,到底这是怎么回事?”主给我看见,这是祂的手,是祂行政的手,是祂照着彼得前书的直接对付(五6)。当下,我知道我该怎么作了:谦卑服在神大能的手下。然后,主也从彼得前书给我看见:神敌挡狂傲的人,赐恩给谦卑的人。”(5

二十多年后的今天,我在我的灵里,站在你们面前,为着那样的经历敬拜主:“主,你作了一些事,是没有任何使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所能作的。你作了一些事,是在欧文的长老团所不能作的。你知道我有一些事必须被你摸着,你在这里施行你的行政。主,我在此敬拜你。主,我感谢你。”因着那件事,我就蒙了保守。因着那件事,我里面有一些点被主得着,能成为主整个恢复的益处。我盼望你们不要白白经过一些事情,但也不要落到心思里,并且不要对别人的情形发表任何意见。不要作约伯的朋友,不要试着分析,乃要把你们的全人向主敞开,说,“主啊,我愿意在你行审判的路上等候你,我全人向你敞开。我在你面前谦卑自己。主,不要让这事白费了。”我见过许多圣徒抗拒,甚至公然违抗,至终使主挪开祂的手。这不是祝福,因为主的手还会再回来。

主耶和华乃是三一的

神在永远不改变的神格里,在内在上并素质上是三一的。我们相信神在神格里,是永远、不改变的,是父、子、灵。三者都是神,都是永远的,也都同时共存,互相内住。

主耶和华—三重而又是独特、独一的神—乃是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神;这含示祂是三一神—父、子、灵

以赛亚六章八节的“我”和“我们”二辞,指明在此说话者乃是三一的;这一位不仅仅是基督,乃是作三一神具体化身的基督

按照圣经中的全部神圣启示,三一神乃是为着神的分赐:父是起源,就是源;子是彰显,就是泉;灵是传输,就是流

新约中每次提及三一神,都与神的分赐有关。没有一处经文,是单单为着神学探索或道理研究的。林后十三章十四节说,愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。

主耶和华乃是自隐的神

我鼓励你们去读《自隐的神》这本小册子。你可以很快地读完,之后你会发现我们的神喜欢玩捉迷藏;祂躲,我们找。我们要找祂,祂就躲起来。祂创造了宇宙,然后躲在宇宙背后,就好象没有神一样。俄国曾将一位太空人送上外太空,他上去看了,就说,我到处都看不到神。但神要说,人啊,你看不见我,我却看见你,我只是隐藏着。

然后,祂进到我们里面。祂在我们里面的工作多半是隐藏的。你是否领悟,祂隐藏在每个环境后面?我们有些人不年轻了,可能失去成千上万个发现神的机会。神总是隐藏着,祂是自隐的。我们只看见外在的情形。我非常宝贝神的这一面,祂是自隐的神。这是祂的性情。祂不喜欢显扬、不喜欢炫耀自己;祂的生命是隐藏的生命。我们必须看见我们已经死了,我们的生命与基督一同藏在神里面(西三3)。因此,我们要学习在隐密中向神祷告(太六6)。

如以斯帖记所指明,我们的神虽然是无所不在、无所不能、且满了赦免的,祂也是隐藏的神;祂造了宇宙,祂就隐藏在宇宙中人所不知道的地方,以致人找不着祂

约伯说,我往前行,祂不在那里;往后走,也看不见祂;往左边,祂在那里行事,我不能看到;祂在右边隐藏,我也不能见祂。8~9)然后约伯又说,然而祂知道我所行的路;祂试炼我之后,我必显出如金子。10)我们必须被销毁,必须被带到约伯记四十二章,仆倒在炉灰中懊悔(6),自隐的神才显明祂自己。

我们需要领悟,我们所事奉那无所不能的神,仍在隐藏自己,尤其是在祂帮助我们的时候

祂很喜欢这样作,并且现今就在我们许多人里面作许多事。我们想要凭感觉,却无法借着感觉来质实祂;我们想要用心思,却也不能用心思追寻祂;我们想要用自己的意志叫祂作事,反受提醒:其实我们不是主。这是祂的个性。

我们看不见祂,表面看来,祂没有作什么;事实上,祂始终隐藏地在为我们作许多事

我们里面相信并祷告:神啊,我虽感觉不到你的同在,却相信你与我同在。我虽感觉不到你的工作,却相信你在作工。我相信你正借着信,安家在我里面。我相信你正在充满我,正在我里面长大。然而,你藏得太好了。神喜欢玩捉迷藏。

盼望我们许多人与这位三一神玩捉迷藏,并且玩得喜乐,就象雅歌中的寻求者,发现祂不见了,全人就被激动,起来以前所未有的方式寻求祂。其实有时我们感觉不到祂的同在,乃是因为神要带领我们更往前。这就是为什么神与我们玩捉迷藏;祂从我们退去,激动我们的灵,成全我们的信,加深我们里面的饥渴。我们寻到祂时,就会紧紧抓住祂,不让祂走。祂知道我们现在的情形,祂再次来了,但那时我们没有反应,所以祂又藏起来,直到我们找着祂。我们的确在过奥秘的生活,相信一位我们从未见过的神;祂是看不见、听不见、也摸不着的。

自隐的神默默地、秘密地、不住地在我们里面作工

甚至现在祂好象也隐藏起来,不向我们显示太多。其实,祂是尊重我们,要加深在我们里面。我们会找着祂,然后继续追求。我们的神乃是自隐的神。

主耶和华借着说话,启示祂自己

神若不说话,祂就是奥秘的;但祂已经说话,把自己启示出来,现今祂是那启示出来的神

耶稣为神所差,目的是说神的话,使神得着彰显

神的话实际上就是基督,神的具体化身(赛四十8,西二9)。在耶稣的话里,在祂的说话里,神得以向人揭示并陈明出来,使人看见神(约十四7~10)。子作为神的话和神的说话,已经将神表明出来,使神得着完满的彰显、说明和解释(一11418)。

主耶和华乃是窑匠

我们或许不喜欢作泥,但我们不该有自己的拣选。事实上,我们可能喜欢作主宰,不喜欢作泥。在这事上,我们里面若笃定了,就会有安息。我们要认识罗马九章的神:这位有至高权柄的神,不需要听我们的意见,也不需要得我们允许才能作许多事。保罗说,窑匠难道没有权柄……21)我们需要认识祂有塑造我们的权柄。

我曾向神抱怨说,“为什么我生下来就是这种个性?我有这样一种个性,我迫切想要突破。神啊,这都是你的错,因为我的个性是天生的,是你给我的,我能怎么办?”有一天,主回答我,说,“窑匠难道没有权柄?我难道不是窑匠?你难道不是泥?你难道不是泥所造的器皿?我拣选要把你造成这样,现在我就在塑造你。你乃是在窑匠的转轮上。我是窑匠。”

特别是作父母的,常不认识作父母的限度,以为自己可以控制、塑造儿女的前途。我们作父母的,必须认识这不是我们的分。神才是主宰的一位,祂是窑匠。有些年长的人可以体会,当出人意料的事发生在儿女身上时,父母所经历的痛苦。我们必须认识,主是窑匠,我们的儿女是泥。有时我们只能见证说,“主啊,我不领会,但我愿意宣告,你是对的,你是公义的。求你照着你的心意,成就在我的儿女身上。”

耶和华是窑匠,我们是祂手中的泥

神是窑匠,对我们有主宰权和绝对的权柄;祂有权利,作祂渴望要作的

一面,我很珍赏公开的奉献,譬如:奉献要晨兴,要数年之内读完生命读经,数月读完圣经等。但另一面,这种奉献在神面前的分量其实非常轻。一个人奉献要作的这些事,只是他自己所定的时程;他并没有领悟神是窑匠,他是泥。我们若领悟这事,就会说,主啊,你是窑匠,我是泥。我选择将自己交在你智慧的手中,把许可权交给你,让你在我里面、在我身上、经过我来作事。我让你支配我的每一步。到底是谁定我们的前途?有时我们的誓言,甚至自己都达不到。祂不要我们奉献要作这作那,要去哪里,要达到什么事。我们乃是要把自己奉献给这位窑匠,对祂说,“我认识你对我的人生有绝对的权柄,你来决定我是否拥有健康,有怎样的婚姻、儿女。主啊,这一切都由你决定。无论我的前途如何,主,由你决定。我不是窑匠,我没有权柄。我喜欢你在我身上的定旨。”

我们众人,特别是青年人,要单独在又真又活的神面前,一定永定地说,“主,我在这里。我是泥土,你是窑匠。你造了我,也救赎了我。我不愿被模成世界的样式,也不愿意模成自己。你是窑匠,我把自己交在你手里,让你作你所要作的。”我们或许会害怕,如果将自己这样交给主,坏事可能会临到我们身上。但我要说,你若这样将自己交给主,坏事可能会临到你;然而,你若不把自己这样交给主,坏事仍然可能会临到你。既然坏事都会临到,为何不让这事在主里临到你呢?我们所需要的,乃是让主来塑造我们。

祂若愿意,祂能将一个器皿作成贵重的,也能将另一个器皿作成卑贱的;这不在于我们的拣选—这在于神的主宰

我们在神面前并非毫无忌惮,而是有确信而放胆。我们要活多久、活到何时、前途如何,都不在于我们。我们不愿意这件事在自己手中,我们只是土所造的瓦器。我们要祷告:主啊,亲爱的主,你是窑匠,照着你心里所要的去作。求你在我身上,成就你为你身体所要作的。这该是我们日复一日的奉献。我们无法应许要作这事,要去哪里;但我们能将自己毫无保留地交在主的手中,因为我们认识祂的主宰权柄。不仅如此,基督的爱困迫我们,所以我们这些活着的人,不再向自己活,乃向那替我们死而复活的主活(林后五14~15)。祂爱我们,为我们舍了自己(加二20下)。

神这窑匠借着所造蒙怜悯的器皿盛装祂自己,使祂荣耀的丰富彰显出来,这是出于祂的主宰

主耶和华乃是我们的丈夫

我们要一点一点的认识祂是何等的包罗万有。

整本圣经是一部神圣的罗曼史,记载神如何追求祂所拣选的人,最终与他们成为婚配

我们不该说,我只要丈夫,不要窑匠。这位窑匠就是丈夫,丈夫也是窑匠。祂就是祂所是的。我们不能说,主啊,你对我只要是这位就够了,不要成为那位。我们需要一定永定地看见,我们不是掌权的,不是主,祂才是主。

大申言者书和小申言者书都说到神是丈夫,蒙神拣选的人是妻子

众申言者(从以赛亚到玛拉基)所释放的启示,着重强调的乃是:神要与祂所拣选的人有生机的联结

在这联结里,神是祂子民的生命,他们是祂的彰显。这样,神就与祂所拣选的人成为宇宙的夫妇;这乃是神在祂永远经纶里的心意(约三29,林后十一2,启二二17)。我们在与祂的关系上都是女人;祂是丈夫,我们是妻子的一部分。弟兄们需要适应这件事,而能坦然向主祷告说,愿你用口与我亲嘴。(参歌一2

主耶和华乃是我们的救恩

救恩不是一件事,救恩乃是神。

以赛亚十二章二节清楚启示,救恩就是神自己;在新约,主耶和华是救恩,就是耶稣,成肉体的神

基督作为永久的磐石,乃是救我们的神

在神完满的救恩里,祂不仅赦免我们的罪,使我们免去罪的刑罚,除去我们在祂面前的罪案;祂也洗去我们里面罪的痕迹,使我们变白如雪,白如羊毛

我们里面需要有一种感觉,甚至我们一生所犯一切罪的痕迹都被洗去了。神不仅已经赦免我们,祂也忘记我们所有的罪,使我们变白如雪,白如羊毛。

使我们变白如雪的洗,乃是借着耶稣基督的血,在外面地位上的洗

使我们白如羊毛的洗,乃是借着神的灵,并借着祂的生命,在里面性质上新陈代谢的洗

主耶和华成了神圣的水

这位尊荣者、窑匠、主宰者、丈夫、独一的一位、三一神,在祂的经纶里,付了代价,成了活水。当我们的主耶稣基督在十字架上受死时,祂的肋旁被扎,流出血与水(约十九34)。如今祂说,喂!你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来;你们都来,买了吃。(赛五五1)没有钱如何买了吃?在神的经纶里,这是非常有意义的,就是我们只管就近水来,这水现今就在我们的灵里;我们可以就近这西罗亚缓流的水(八6),就是来到终极完成之三一神的灵里,使我们得着享受和满足。

圣经旧约和新约都给我们看见,神实际的救恩就是经过过程的三一神自己作为活水

在以赛亚书里,神一直把祂自己当作活水,作我们的救恩

我们是被水拯救的,因为活水拯救了我们。为了作我们的救恩,三一神经过过程,成为赐生命的灵,作为活水,生命的水(林前十五45下,约七37~39)。以赛亚五十五章一节和启示录二十二章十七节,这两段话里的水,都是指救赎的神,就是那借着成为肉体、人性生活、钉死、复活,为我们完成救赎的神。基督所是并所完成的一切,其总和乃是那神圣的水,也就是终极完成的灵,作三一神终极的完成,给我们饮用并享受(赛五五1,约七37~39,林前十二13)。

我们对神的认识是非常平衡的。一面,祂是坐在宝座上,威严、威荣的一位,是独一的神,是那我是,是三一神,是窑匠,是丈夫。另一面,在祂的经纶里,祂在基督里作为那灵,微小到一个地步,使我们可以畅饮祂。祂是那令我们苏醒的水;我们可以借着这样祷告来饮于祂:“主耶稣啊,我们愿意停一下,来喝你。谢谢你是活水,谢谢你解了我们的干渴。我们在那灵里喝你,我们都得以喝一位灵。哦,赞美你是活水。哦,活水完全拯救我们。”

主耶和华必对付祂的仇敌

以赛亚视巴比伦王尼布甲尼撒与路西弗是一,因此将尼布甲尼撒当作撒但的一个象征,当作与撒但是一者;这揭示了列国背后撒但黑暗的国,以及撒但和列国君王的合一(十四412~15,结二八12,但十1320,弗六12下)。以赛亚二十四章二十一节高处的众军,乃指撒但和他空中的使者(参弗二2,六12);耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应,是同时对付撒但空中的军队,以及地上的列王(启十二7~10,十一15)。

主耶和华所渴望得着的住处,乃是一班可以让祂进入的人

五十七章十五节说,因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说,我必住在至高至圣的所在,也与灵里痛悔卑微的人同居,要使卑微之人的灵苏醒,也使痛悔之人的心苏醒。特别是青年人,你们会借着直接的经历,发现主所作许多的工,是要在我们里面产生痛悔、谦卑和卑微的灵。我们的灵是我们这人的真实。当我们的灵经过我们的魂时,其口味和味道都能叫人尝得出来;我们无法装假。最终,整个召会都能见证,从前我们是如何骄傲、硬着颈项、自信的人,但主作工到一个地步,不需我们说什么,人就能觉得,这里有一个灵里痛悔卑微的人。神只愿与这样的人同居。

六十六章一至二节说,“耶和华如此说,天是我的座位,地是我的脚凳;你们要在哪里为我建造殿宇?哪里是我安息的地方?耶和华说,这一切都是我手所造的,所以就都有了;但我所看顾的,就是灵里贫穷痛悔、因我话战兢的人。”

神要在宇宙中得着一个住处,是神与人的调和,在其中神被建造到人里面,人被建造到神里面,使神与人,人与神,能成为相互的住处

众召会中所有背负担子的负责弟兄们,必须有这样的灵,就是谦卑、痛悔、卑微、战兢的灵。我们的所是需要受主的管教而被破碎,由经过过程的三一神作活水所重新构成。这样的人只有一个目标;他为自己,为自己肉身的家、自己小小的国度无所求,只求神的心意。对这样的人,主的心意乃是一切,并且神的心向着他是敞开的,他能见证何为神的心意。神的心意是要得着一个住处,就是神与人的调和,在其中神被建造到人里面,人被建造到神里面。

在新约里,这个住处,这个殿(家),乃是召会,就是神在信徒灵里的居所

这个宇宙建造,这个宇宙的殿终极的显出,就是新耶路撒冷;在这城里,神在人里面,以人作祂的居所;人也在神里面,以神作他的居所

这就是以赛亚书中,主耶和华永远之神的启示。愿这启示作到我们的深处,使我们全面地认识祂,使我们一生之久,寻求祂,渴慕祂。